Asatru: El Renacimiento de la Religión Europea Original (parte 1)

Hay muchos nombres para la religión que aquí llamo Ásatrú: Paganismo Nórdico, Odinismo, Wotanismo, Troth, incluso «la religión de los vikingos» … Algunas personas insisten en solo algunos de estos términos y rechazan los otros. En cualquier caso, la palabra Ásatrú significa, aproximadamente,»Creer en» u «honrar» a los antiguos dioses y diosas del norte de Europa. Sin embargo, es mejor descrito como el renacimiento moderno de la religión real de los pueblos europeos. Hoy, Ásatrú es el resurgimiento de la fe indígena pre-cristiana de los pueblos europeos del norte.

Los orígenes de la palabra son del Nórdico Antiguo, la lengua de la antigua
Escandinavia, el último lugar donde esta religión existió en su forma más pura. Ásatrú es el nombre que los propios nórdicos daban a su religión. Ásatrú es esencialmente su legado cultural. Es la tradición por la que estos pueblos Europeos vivieron.

Es una religión muy antigua, mucho más antigua que el cristianismo, el islamismo, el budismo o la mayoría de los demás religiones. De hecho, Ásatrú tiene miles de años. Sus inicios se pierden en la prehistoria. Estrictamente hablando, ya que Ásatrú es la religión que brota de las creencias espirituales específicas de los antiguos Europeos, probablemente sea tan antiguo como esta rama particular de la humanidad. El espíritu
que expresa es tan antiguo como el propio pueblo europeo: al menos 40,000 años, y quizás aún más.

Probablemente comenzó casi al mismo tiempo en que antiguos habitantes del continente europeo ganaron suficiente inteligencia para comenzar a cuestionar su origen y desarrollar patrones de habla suficientes para discutir estas ideas con otros. Fue uno de los factores clave en el desarrollo de Europa como una cultura y sociedad civilizada, introduciendo conceptos tales como leyes, sistemas de justicia e interacciones culturales tribales.

Mucho antes de que el cristianismo se apoderara de Europa, ya existía ahí una religión indígena organizada. Ásatrú es de hecho la religión original o “nativa” de los pueblos que ocuparon la mayor parte de
Europa. Geográficamente hablando, en el continente europeo se practicó Ásatrú desde Escandinavia y Gran Bretaña en el norte, hasta Francia y Alemania en el sur, y tan lejos al este como Rusia … Cuando las tribus emigraron, también lo hizo la religión. Como una religión organizada,
Ásatrú parece tener unos 8.000 años.

Antes de que el cristianismo llegara a Europa, la religión, la cultura y la sociedad de todos los pueblos europeos se basaban en creencias paganas. El paganismo fue la influencia dominante que dio forma a las gentes de las tierras escarpadas del norte de Europa.

Ásatrú era entonces y es ahora una religión tribal o del pueblo (folk religion). Como tal, comparte mucho con otras tradiciones tribales indígenas, incluyendo las de los indios nativos americanos. Ásatrú tiene en realidad, mucho en común con la religión india americana. Ambas son tribales, ambas honran a los ancestros, y ambas tienen mucho que enseñarnos acerca de nuestra conexión con el mundo natural que nos rodea. Ambas enseñan elevados principios personales … Ásatrú y el camino de los Indios son ambas las religiones indígenas de un pueblo específico.

Dísablót – August Malmström

FUENTE: Asatru: Europe’s Ancient Religion Reborn – By Gabriella

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Las Lecciones de Asgard (parte 1): Odin

ODIN

Los dioses y diosas del Asatru son muchas cosas para nosotros – fuerzas en el universo, símbolos en la mente inconsciente, amigos, y modelos de conducta. Es de este último modo, como ejemplos de virtudes a ser imitadas, que los consideraremos aquí. Más particularmente, miraremos de cerca al dios Odin y ver qué lecciones podemos aprender de él, y cómo aplicarlas a la vida diaria.

Odin es el dios célebre por su implacable búsqueda del conocimiento y la sabiduría. Su travesía para obtener la hidromiel de la inspiración y su autosacrificio para ganar los secretos de las runas nos lo confirman. Así también lo hace la historia en que se arrancó un ojo como el precio por beber del pozo de la sabiduría, y a menudo las Eddas describen hazañas necrománticas o chamánicas donde Odin arrebata el conocimiento oculto a quienes lo poseen. Pero obviamente no podemos recrear estos mitos, entonces ¿qué debemos hacer?

Podemos educarnos, académicamente y de otras maneras, y podemos pagar la cuota en el pozo de la sabiduría ahorrando para dar a nuestros hijos la mejor educación. ¿Te interesas activamente por la enseñanza de tus hijos?, ¿Tu propia mente es aguda, o se ha ablandado?

Podemos escuchar a nuestras voces interiores poniendo atención a nuestros sueños e intentando descifrando su significado. Mediante la meditación podemos aprovechar algo de la sabiduría que se encuentra en nuestro interior, y , estudiando las runas que Odin ganó, podemos de cierta forma recrear su búsqueda y sondear más los aspectos ocultos del universo y de nuestro propio ser.

Para explorar completamente las virtudes de Odin debemos desarrollar al mismo tiempo la parte intuitiva, creativa de nuestra mente y la parte lógica, orientada a los hechos. Ambas deben trabajar juntas de una forma bien integrada para que podamos así aplicar todos nuestros talentos como seres humanos en los fines que deseemos. La mayoría de nosotros nos inclinamos hacia un lado o el otro, así que serán necesarios trabajo y disciplina para lograrlo. El poeta puede que tenga que luchar con las matemáticas para convertirse en una persona intelectualmente completa, y el estadístico puede encontrar que es necesario aprender a tocar un instrumento musical. Pero ambos pueden descubrir un nuevo sentido de realización y logro que nunca soñaron que existiera.

Tal vez tú te sentirás inspirado a tomar una hoja de papel y dedicar unos pocos minutos a listar las formas en que mejor llevarías a cabo las lecciones de Odin en tu vida. Incluyendo tu superación personal, así como acciones que podrías realizar para involucrar a otros como tu familia. Planéalo. ¿Qué cosas deberías estudiar?, ¿Puedes trabajar en los aspectos creativo y lógico de tu propia personalidad, para ser un individuo equilibrado? Y acerca de tus hijos – comenzarás un fondo universitario para ellos – te reunirás con sus profesores – les enseñarás a meditar? Haz una lluvia de ideas («brainstorming») para crear una lista larga y creativa de una manera poco crítica.

Ahora regresa y escoge algunas cosas que puedas hacer – no demasiado al comienzo. Divídelas en pasos si es necesario, para hacerlas realistas. ¿En qué fecha quieres lograr cada paso?.

Cuando ya hayas planificado, estás listo para empezar! Ve por ello – recuerda ser persistente y seguir adelante; un plan DEBE ser ejecutado o sino no es más que un pedazo de papel sin valor alguno.

Odin ama con más intensidad a aquellos que van más allá de lo que tienen y de lo que son. Sus héroes son los triunfadores, los hacedores, los insatisfechos dinámicos que quieren más y más de la vida. Entrenándonos en la búsqueda del conocimiento y la sabiduría, podemos estar más cerca de él, y al mismo tiempo lograremos vivir vidas más plenas, más activas y más realizadas.

Odin

FUENTE: The Lessons of Asgard. Stephen McNallen. (1985).


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Animismo

Nota: Parte 1 de 6 del capítulo 1: «From the Dim Mist of Antiquity» («De la Tenue Niebla de la Antigüedad») del libro «Sorcery and Religion in Ancient Scandinavia» («Hechicería y Religión en la Antigua Escandinavia») de Varg Vikernes.

El hombre de la Edad de Piedra fue tan inteligente como lo somos hoy en día, pero no entendía prácticamente nada acerca del mundo en el que vivía. Todo lo que pasaba a su alrededor, incluso la más trivial de las cosas, era muy aterrador, o a lo menos, incomprensible. No sabía por qué el Sol se levantaba y brillaba en el cielo, por qué ocurrían las puestas de Sol ni por qué desaparecía al atardecer, o siquiera qué era realmente el Sol. No se explicaba por qué las nubes se ponían sobre él y por qué comenzaba a llover. No entendía por qué ni cómo las mujeres se embarazaban, o por qué llegaba el Invierno. No tenía ningún entendimiento del tiempo, de cuánto duraban una hora, un día, una semana, un mes o un año. Debido a eso, no sabía por cuánto tiempo se iría el Sol cuando se escondía en el Poniente, o cuánto duraría el Invierno.

Imagen de un túmulo de entierro danés (artista desconocido)

El Sol era la entidad más importante para el hombre de la Edad de Piedra. Le daba luz, así podía ver lo suficientemente bien para recolectar alimento, junto con la lluvia era lo que hacía a la naturaleza verde y fértil, dejando una abundancia de comida, y daba calor, así no moriría de frío. Los periodos en que el Sol se iba o perdía su fuerza, se caracterizaban por el miedo. ¿Qué le habría pasado?, ¿Volvería el Sol y recuperaría su fuerza? Él no lo sabía. No entendía por qué el Sol aparecía por el Este, por qué cruzaba el cielo y se hundía en el océano, muriendo en el Oeste. ¿Qué podría causar que esta bola brillante se moviera a través del firmamento?, él no podía ver nada que tirara o empujara al Sol, así que obviamente debían ser fuerzas invisibles en el aire las responsables. La única fuerza invisible conocida capaz de mover otros objetos de esa manera era el viento. Podía ser tan poderoso que era capaz de arrancar árboles enteros de raíz y lanzarlos lejos. ¡Tenía ciertamente la fuerza suficiente para mover esa bola brillante en el cielo también!.

El viento estaba estrechamente relacionado con la respiración (aliento) del hombre, que también podía ser usado para mover pequeños objetos, como plumas y hojas. Era, por lo tanto, natural para el hombre de la Edad de Piedra asumir que el viento estaba hecho de espíritus volando en el aire, y que ellos controlaban el movimiento del Sol.

Nota: En la versión original en noruego de este libro la similitud de las palabras «respiración» o «aliento» (ánde) y «espíritu» (ánd) es usada para mostrar de dónde proviene la idea de «espíritu». Puedo agregar que el latín «spiritus» también se traduce originalmente como «respiración» («aliento»), para dejar claro que no es sólo una coincidencia en el idioma noruego.

Los espíritus eran invisibles y poderosos, y él asumió que eran los responsables de todas las fuerzas incomprensibles de la naturaleza. Ellos manipulaban la lluvia de las nubes, los truenos y relámpagos, el poder natural de las cosechas, y todo lo demás. Él se dio cuenta – más bien asumió – que todo estaba asociado a los espíritus.

Lo siguiente que hizo fue averiguar cómo podía lograr influenciar a los espíritus, así ellos le darían lo que él necesitara, primero y más importante la luz del Sol, la lluvia y la fertilidad, cuando él las quisiera y necesitara.

FUENTE: «Sorcery and Religion in Ancient Scandinavia». Varg Vikernes (2011).

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Yggdrasil y los Nueve Mundos

El árbol Yggdrasil es un fresno enorme y frondoso, el más perfecto y hermoso de todos los árboles y también el más grande. Se yergue entre los nueve mundos y los conecta a todos entre sí. Es el mayor y el más bello de los árboles que existen. Las más altas de sus ramas se extienden por encima del cielo. Es un fresno tan gigantesco que sus raíces se hunden en tres mundos diferentes y beben de tres fuentes.

La primera raíz, la más profunda, llega a Niflheim, el submundo, el lugar que ya existía antes que todos los demás. En el centro del mundo tenebroso se encuentra la fuente Hvergelmir, una estruendosa vorágine que resuena como el agua borboteante de una caldera. El dragón Nidhogg habita esas aguas y no deja de morder las raíces del árbol desde las profundidades.

La segunda raíz alcanza el reino de los gigantes del hielo y bebe del pozo que pertenece a Mimir.
Hay un águila que aguarda en las ramas más altas del árbol del mundo y que sabe muchas cosas, y un halcón posado entre los ojos del águila.
Una ardilla, Ratatosk, vive en la copa del árbol del mundo y hace de mensajera entre Nidhogg, el temible devorador de cadáveres, y el águila. La ardilla les cuenta mentiras a ambos y se divierte provocando su ira.
Hay cuatro ciervos que pacen en las enormes ramas del árbol del mundo y se alimentan de su follaje y su corteza. En la base del árbol viven innumerables serpientes que muerden sus raíces.

Por el árbol del mundo es posible trepar. Es el árbol del que se colgó Odín cuando decidió sacrificarse; por eso el árbol del mundo es un patíbulo, y Odín, el dios de los condenados.
Los dioses no trepan por el árbol del mundo. Para desplazarse entre los mundos, cruzan el Bifrost, el puente del arco iris. Solo los dioses pueden desplazarse por el arco iris, cuyo contacto quemaría los pies de los gigantes del hielo y de los troles que intentaran utilizarlo para llegar a Asgard.

Los nueve mundos son estos:

  1. Asgard, el hogar de los aesir, donde Odín tiene su morada.
  2. Alfheim, donde viven los elfos de luz, hermosos como el sol o las estrellas.
  3. Nidavellir, llamado a veces Svartalfheim, donde los enanos (también conocidos como elfos oscuros) viven bajo las montañas y fabrican sus extraordinarios inventos.
  4. Midgard, el mundo de los hombres y las mujeres, el lugar donde tenemos nuestro hogar.
  5. Jotunheim, donde viven, deambulan y tienen sus casas los gigantes del hielo y de las montañas.
  6. Vanaheim, el reino de los vanir. Los aesir y los vanir son dioses unidos por acuerdos de paz, por lo que muchos vanir viven en Asgard, con los aesir.
  7. Niflheim, el mundo tenebroso de las brumas.
  8. Muspell, el mundo de fuego, donde espera Surtr.
  9. También hay un lugar que lleva el nombre de su soberana: Hel, adonde van los muertos que no perecen con honor en el campo de batalla.

La última raíz del árbol del mundo bebe de una fuente en Asgard, la morada de los dioses, donde viven los aesir. Allí los dioses celebran a diario su consejo y allí se reunirán cuando llegue el fin del mundo, antes de partir hacia la batalla final del Ragnarok. La fuente es el pozo de Urd.

Existen tres hermanas, las nornas. Son tres juiciosas doncellas que vigilan el pozo y procuran que las raíces de Yggdrasil estén siempre cuidadas y bien cubiertas de tierra. La fuente pertenece a Urd, una de las tres nornas. Urd es el destino y representa el pasado. Junto a ella se encuentran Verdandi, el presente, cuyo nombre significa «devenir», y Skuld, «las intenciones», cuyo dominio es el futuro. Las nornas deciden lo que sucederá en nuestras vidas. Hay otras nornas además de estas tres: nornas gigantes, élficas y enanas, nornas de los vanir, nornas buenas y nornas malas, y nuestro destino depende de sus decisiones. Algunas nos conceden una buena vida, mientras que otras nos reservan una vida difícil, o breve, o llena de vicisitudes. Ellas deciden nuestro destino, allá, junto al pozo de Urd.

Yggrasil y los nueve mundos

FUENTE: «Mitos Nórdicos». N. Gaiman (2017).

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Sangre y Suelo

El hombre también es una especie animal, y así es como deberíamos verlo. Así pues, preguntémonos: ¿hay osos polares en el Sahara? ¿Hay escorpiones en el Ártico? ¿O cebras en Europa o América? ¿Hay algún canguro que habite fuera de Australia? ¿Hay ballenas en algún río o lago? ¿Por qué  los lobos canadienses son mayores en tamaño que los europeos? ¿Por qué existen diferencias entre los elefantes africanos y los asiáticos? La respuesta es que cada animal vive donde vive por los decretos de la naturaleza, y están específicamente adaptados para la vida en esas condiciones. No se supone que vivan en ningún otro lugar; no están adaptados para la vida en otro lugar, o, si lo prefieres, no están creados para la vida en otro lugar.

¿Por qué debería esto ser de otra manera para las distintas especies y razas humanas?

Es posible hacer que un tigre y un león se reproduzcan juntos y tengan descendencia, pero esto sólo puede lograrse manteniéndolos en cautiverio, juntos en una jaula; manteniéndolos confinados y apiñados en un ambiente horriblemente antinatural. Un ambiente muy cercano al de los humanos en la ciudad. El engendro resultante no será ni un tigre ni un león, y no podrá adecuarse a la vida en ningún lugar. Sufrirá por los muchos problemas que causa la hibridación. A menos que sea la última alternativa que tengan, los animales jamás procrean entre especies diferentes.

¿Por qué los humanos deberíamos actuar distinto?

***

En realidad, no es que las costumbres, religiones, tradiciones y cosmovisiones, en resumen, la cultura, den origen a las distintas tribus entre los hombres. Ocurre lo contrario: son ellas las que se originan de la naturaleza de estos hombres, y su trabajo es mantenerlos en armonía consigo mismos.

La naturaleza de estos hombres ha sido influenciada por el paisaje del lugar que habitan: los bosques y los campos, océanos y montañas, fiordos y valles extensos, los cambios de estación, y también las distintas plantas, hierbas y animales con los que convive; por el alimento que los nutre y el aire que respiran; por la temperatura y el nivel de humedad. Con el paso del tiempo, cada tribu humana se ha vuelto especial, adaptándose específicamente a todo lo que lo rodea.

Algunas tribus se parecen mucho entre sí, en tanto otras tienen grandes diferencias. Y algunas pocas son únicas en casi todo ámbito.

Las tribus también han recibido la influencia de otras tribus, lo que se debe principalmente al intercambio de hijos e hijas dados en matrimonio, o a la adopción de niños provenientes de las tribus conquistadas, lo que la religión de la ciencia ha descrito como “mutaciones”. Algunos grupos de tribus han tenido un desarrollo tan y por tanto tiempo aislado del resto del mundo que se han vuelto incompatibles con cualquier otra tribu. Y hay otros grupos que han llevado tan lejos la práctica de la hibridación que ya no están adaptados o no pertenecen a ningún lugar, y vagan condenados por la Tierra, sin rumbo, confundidos y carentes de raíces, sintiendo celos e incluso odio por los que no comparten este destino con ellos. No sienten en absoluto conexión con la vida natural o el planeta en el que viven, y son propensos a preferir la muerte y la destrucción – creando ideas que promueven ambos.

***

Toda tribu que permanezca impoluta está conectada a su Ôðal (“terreno alodial”), así como la mente está conectada al cuerpo. No puede existir, como se pretende ahora, en otro lugar; o no puede existir al menos de forma saludable o natural en otro lugar. Una tribu que se aleje de su Ôðal estará dejando atrás algo muy importante; se volverá pobre y no se bastará a sí misma. Algunas extrañarán su tierra natal, sentirán que ella los llama, y posiblemente se verán obligados a regresar, pero hasta que esto ocurra, la tribu que viva fuera de su Ôðal se sentirá dañada y confundida. Un ejemplo de esto son los europeos que viven en América o los asiáticos o africanos que habitan en Europa. Su comportamiento será el de animales enclaustrados en un ambiente que no les es familiar, y con frecuencia tendrán reacciones violentas e irracionales. No es necesario que sean humanos viles ni basura infrahumana ni que estén corrompidos hasta lo más hondo, aunque casi siempre actúen así. Es simplemente que no están en su hogar. No están donde la naturaleza ha procurado por tanto tiempo. No tienen ninguna conexión con la tierra en que viven.

***

Nada bueno resultará de vivir en tu Ôðal si no aceptas las leyes de tu Ôðal; si no aceptas las consecuencias que trae consigo el tener tu naturaleza. Si eres un oso polar, no deberías intentar alimentarte de krill o sumergirte hasta las profundidades del océano Ártico; lo mejor será que, en vez de eso, te limites a cazar focas. Ya sea porque así fueron creados o porque se adaptaron para eso, es lo que se supone que los osos polares hagan.

Durante miles de años mis antepasados se dedicaron a la caza y la recolección, en la naturaleza prístina de Europa. Esto es lo que los forjó, y, con el tiempo, fueron capaces de expresar su naturaleza en forma de poesía y música, petroglifos, pintura rupestre y talla de madera, filosofía y matemáticas, fantásticas formas de mitología, originales y variopintos panteones y hermosos templos. Todo esto es una expresión de sus sin igual mente y espíritu europeos –su sin igual sangre europea. Sangre y patria.

¿Por qué razón se me ocurriría anhelar cualquier cosa que venga de otro lugar?

Como europeo que soy, rechazo cualquier idea o ideal que no lo sea. Con esto no quiero decir que sean “basura inservible” ni nada parecido, sino que simplemente no están hechas para mí ni para ningún otro europeo –tal como el desierto no está hecho para un oso polar. Es por esto que acepto mi naturaleza propia, la única que me es propia, y todo lo que de ella surja. Rechazarla sería una gran necedad; y negarla significaría el suicidio. Igual que sería un suicidio si un oso polar intentase vivir en el desierto.

Despierta, Europa; acéptate y revívete. No existe otro camino que lleve a la felicidad, a la armonía, a la prosperidad y a la diversidad. ¡Despierta, Europa!

FUENTE: https://hermandadpagana.wordpress.com/2013/07/25/blod-auk-odal/

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Hamingja

“El ganado muere,
Los amigos mueren,
De la misma forma mueres tú también;
Pero sé de algo que nunca muere:
Una reputación honorable.”
(Hâvamâl, estrofa 76)

Hasta donde sé, el término hamingja tiene como principal siginificado “suerte”, pero en Noruego Antiguo quiere decir antes que todo vardøger o fylgja (“seguidor” en el sentido de “espíritu guardián”). Un vardøger es el “doble” de una persona, y lo precede donde quiera que vaya. Este espíritu es visto con frecuencia en un lugar mucho antes de que la verdadera persona llegue a ese lugar. Por otro lado, la traducción literal y el significado original de la palabra hamingja es “el que camina en hamr”. Hamr es la figura, la forma de la persona.

Entonces, ¿quién es el que camina en figuras y formas? Y ¿de qué figuras y formas estamos hablando? Los mitos nos hablan de dioses que podían adoptar diferentes figuras y transformarse; aves, serpientes, insectos, toros, lobos, etcetera. Así que podemos decir que ellos también “caminaban en formas”.

Antes incluso que lo anterior, ¿qué o  quién camina en formas? Obviamente son nuestros espíritus. Tú naces en una forma, vives (caminas) con esta forma, y luego mueres. Entonces vuelves a nacer con una forma distinta, y vives (caminas) nuevamente y vuelves a morir. Y así continúa todo, muy probablemente por toda la eternidad. Así que podemos decir que nuestros espíritus son entes inmortales que sólo cambian de forma de vez en cuando;¡Somos nosotros quienes caminamos en formas! Nosotros somos los dioses, y ellos, a su vez, son nosotros, tal como creían los antiguos filósofos griegos; podemos llegar a caminar en cualquier tipo de forma. Desde las criaturas más bajas (bichos, gusanos) a las más elevadas (dioses), y cualquier criatura entre ellas. Si existe físicamente y está vivo, es un recipiente para alguna clase de espíritu.

Mas aún quedan preguntas por plantearnos; ¿qué es, entonces, un “espíritu”? Se decía que las deidades y los espíritus también tomaban la forma de árboles y otras formas de vida vegetales, y, como se explica aquí, toda forma vida es causada por la luz. Por lo tanto, sería correcto que llamásemos a nuestros dioses y espíritus simplemente “luz”. ¿O quizás “elfos de luz” sería mejor? ¡Luz blanca! Entonces, tu verdadero yo es luz blanca que camina en formas.

Así todo, nuestros muy nobles y altamente inteligentes ancestros afirmaban que podías aumentar esta luz por ti mismo. Podías nutrirla, estimularla ¡y hacerla aún más grande! ¡Tal como se puede hacer con un rumor! Tal como con tu Honor! Hablando en un plano espiritual tu Honor también iluminará el mundo para los demás; los inspirará, fortalecerá su determinación y sus decisiones, los consolará cuando tengan problemas, y los ayudará a encontrar el camino a través de la oscuridad del mundo. Sabemos que esto es cierto. Aún hoy seguimos creciendo gracias a la luz que crearon nuestros héroes y heroínas que hace tiempo dejaron este mundo: Marco Aurelio, Tore Hund, Michael Wittmann, Decébalo, Vercingétorix, Arminio, y muchos otros. Su luz sigue aquí; brillando, sirviéndonos de abrigo e iluminando. Ellos siguen aquí, con nosotros, dentro de nosotros, nutriendo nuestro espíritu y alimentándonos metafísicamente.

Entonces, el hamingja no es solamente la suerte que tienes en la vida, sino que eres tú y la suma de todos tus logros honorables, y también aquellos logros honorables de tus ancestros por los que has sido iluminado espiritualmente. Puedes dejar que se marchite y finalmente muera, llevando una vida vergonzosa, al estilo moderno, con lo que sólo lograrás destruirlo en vez de traerle luz, o ¡puedes hacer lo que tus antepasados y luchar por una vida de Gloria y Honor! ¡Una vida de Fama Inmortal! Sé la luz espiritual que alimentará a tu descendencia en el futuro, o deja de serlo al morir.

FUENTE: https://hermandadpagana.wordpress.com/2013/06/15/hamingja/

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¿Por qué la Religión Europea?

La religión europea nativa, sus tradiciones, costumbres, cultura y cosmovisión, es conocida con matices ligeramente diferentes por toda la Europa antigua. Esta religión pagana es la religión de nuestra sangre y suelo, y así como la mente no puede ser separada del cuerpo, esta religión no puede ser separada de nosotros; sin ella dejaremos de existir. Sin ella moriremos tal y como lo hacemos en nuestros días porque no la practicamos. Con la reintroducción de la religión europea comenzaremos a vivir como lo hacíamos antes, en armonía con nosotros mismos y con nuestro entorno, y seremos capaces de cultivar nuestras peculiaridades raciales, conocidas por haber alumbrado la filosofía, las matemáticas, la arquitectura, música bella, las esculturas, pinturas, poesía, medicina, astronomía y toda clase de tecnología.

Ceremonia religiosa europea.

La religión europea no promueve ningún “Paraíso” extraterrenal y ficticio como objetivo final de todo hombre individual, sino, en vez de eso, la vida eterna en la tierra de los antepasados, y la inmortalidad por medio del Honor. No hay desprecio por la Tierra, ni una descripción de la Tierra como algo que tengas que “soportar” o “tolerar” hasta que puedas mudarte a algún lugar mejor. La religión europea promueve la Tierra y la vida en la Tierra como algo bueno, valioso y significativo, y considera la vida Honorable como el mayor ideal. La vida se vive teniendo en mente la mejora de todo , la preservación de lo bueno y la promoción del Honor: el Pagano Honorable europeo vive su vida sabiendo – o si lo prefieres creyendo – que él mismo renacerá por medio de sus propios hijos o nietos después de haber muerto, así que procurará hacer que su vida sea tan buena como sea posible para aquellos que vendrán después que él. No agotará los recursos ni cortará bosques enteros para beneficiarse, porque sabe que él mismo los necesitará en su vida siguiente. Todo lo que haga bien en esta vida será su propio beneficio en su siguiente vida, y él sólo renacerá si vive y muere con Honor.

La Religión Europea no es sólo nuestra religión; ¡es la quintaesencia del hombre europeo!. ¡La mente y el espíritu de Europa!. Sin la Religión Europea, el hombre europeo es como una computadora sin software (p.ej. un ateo), o con un software que no es compatible o sólo lo es parcialmente con el hardware (p.ej. budista) o incluso con un software malicioso (como un virus) que trabaja para destruir todo por dentro (p.ej. un cristiano o musulmán). No funciona adecuadamente, si acaso lo hace, y se colgará. Reinícialo si quieres, cada vez que se cuelgue, pero estate preparado para que se cuelgue de nuevo y que siga haciéndolo hasta que elimines todos los virus e instales el software adecuado. Puedes hacerlo. Todo lo que necesitas está aquí, en los post de este blog.

FUENTE: https://hermandadpagana.wordpress.com/2014/06/09/por-que-la-religion-europea/.

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Conceptos Básicos del Asatru (parte 3)

¿Qué dice el Asatru acerca del bien y el mal?

El bien y el mal no son constantes. Lo que es bueno en un caso puede no serlo en otro, y el mal en una circunstancia específica puede no serlo bajo condiciones distintas.

En cualquier instancia, la forma correcta de actuar habrá sido moldeada por la influencia del pasado y el presente. El resultado podría o no ser “bien” o “mal”, pero seguiría siendo lo correcto.

En ningún caso lo que es bueno o malo es dictado por edictos dictados por una divinidad autoritaria. Se espera que usemos nuestra libertad, responsabilidad y conciencia del deber para servir los mejores y más elevados fines.

¿Qué enseña el Asatru acerca de la otra vida?

Creemos que hay otra vida, y que aquellos que han vivido vidas virtuosas y honorables experimentarán mayor realización, placer y desafío. Aquellos que han llevado vidas caracterizadas por el vicio, la debilidad y un bajo nivel de conciencia serán separados de los suyos y condenados a un estado vegetativo de aburrimiento y melancolía.

La naturaleza precisa de la otra vida – cómo se verá y sentirá – está más allá de nuestro entendimiento y es tratada simbólicamente en los mitos.

Hay también una tradición en el Asatru de renacimiento dentro de la línea familiar. Tal vez al individuo se le permite elegir si quiere o no volver a manifestarse en este mundo, o quizás haya leyes naturales que gobiernen este proceso. De todos modos, por supuesto, todos vivimos en nuestros descendientes, dejando de lado la noción de reencarnación y una vida futura.

Para ser honestos, los practicantes del Asatru no nos preocupamos demasiado acerca de el otro mundo (lo que pasa después de la muerte). Vivimos aquí y ahora, en esta existencia. Si hacemos esto, y lo hacemos bien, la próxima vida se encargará de sí por sí sola.

¿El Asatru involucra rendir culto a los ancestros?

El Asatru dice que deberiamos honrar a nuestros ancestros. También dice que estamos ligados a ellos de un modo especial. Una de las implicaciones de esta relación es que los ancestros necesitan nuestra veneración, y que ellos nos retribuyen cuidándonos desde el más allá.

También creemos que nuestros antepasados nos han legado ciertas cualidades espirituales tal como seguramente nos han dado varios rasgos físicos. Ellos viven en nostors. La familia o el clan está por sobre y más allá de los límites del espacio, tiempo, y muerte.

¿El Asatru tiene un libro sagrado, como la Biblia?

No. Hay fuentes escritas que son útiles para nosotros porque contienen mucho de nuestras tradiciones sagradas en la forma de mitos y ejemplos de la forma correcta de actuar, pero no las aceptamos como infalibles ni como documentos infalibles. Cualquier religión que sostenga tales creencias está engañando acerca de la pureza y precisión de la palabra escrita.

Hay 2 fuentes reales de verdad sagrada, y ninguna nos es expresada a través de palabras. Una es el universo alrededor nuestro, el cual es una manifestación de la esencia divina subyacente. La otra es el universo dentro nuestro, legado de nuestros ancestros como instinto, emoción, predisposiciones innatas, y tal vez incluso memoria racial. Combinando estas fuentes de sabiduría interna y externa con la literatura legada por nuestros ancestros, podemos llegar a verdades religiosas. Esta guía espiritual viva es mejor que cualquier polvoriento y dogmático “libro sagrado”.

¿Qué significa que el Asatru sea descrito como una “Religión Natural”?

Atesoramos la admiración espiritual, la sensación de “conexión” con los Dioses y Diosas, que puede venir al experimentar la belleza y majestuosidad de la naturaleza. Nuestras deidades actúan en y través de la ley natural. Al trabajar en armonía con la naturaleza podemos convertirnos en colaboradores de los dioses. Esta actitud elimina la oposición entre lo “natural” y lo “sobrenatural” y el supuesto conflicto entre religión y ciencia.

Para nosotros, seguir una “religión de la naturaleza” significa reconocer que somos parte de la Naturaleza, sujetos a todas sus leyes. ¡Puede que seamos Dioses en formación, pero sin embargo seguimos siendo miembros del reino animal!

¿De dónde surgió el universo según el Asatru?

Nuestros mitos describen el comienzo del universo como un despliegue de un proceso natural, en lugar de un evento que requirió intervención sobrenatural. Los miembros del Asatru no necesitan abandonar la ciencia moderna para conservar su religión.

La antigua tradición de nuestra gente describe la interacción del fuego y el hielo, y el desarrollo de la viida a partir de éstos – pero esto es simbólico, y dejaremos que los físicos descubran cómo nació el universo.

¿Qué son las runas y qué tienen que ver con el Asatru?

Las runas son símbolos germánicos antiguos que representan diversos conceptos o fuerzas en el universo – los misterios sagrados. En conjunto, expresan la cosmovisión de nuestros antepasados. Sus significados están íntimamente conectados con las enseñanzas del Asatru. Nuestra tradición cuenta como Odin, padre de los dioses, las ganó a través de una dolorosa prueba para que dioses y humanos por igual pudiesen beneficiarse de su sabiduría.

El uso de las runas para meditación y adivinación son integrales a la práctica moderna del Asatru. Correctamente usadas, son poderosas llaves para la transformación y evolución personal .

¿Cómo está organizado el Asatru?

No hay un líder espiritual todopoderoso que hable por todos los del Asatru, pero hay numerosos líderes que hablan a sus cirscunscripciones particulares. Mientras que el Asatru tiene principios definidos aceptados por la mayoría de nuestros seguidores, generalmente permitimos un grado considerable de libertad en la interpretación de la verdad religiosa.

Festividad Asatru

FUENTE: «What is Asatru». Stephen McNallen. (1985)

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Conceptos Básicos del Asatru (parte 2)

Seguimos hablando acerca de los Vikingos. ¿Esto significa que el Asatru es sólo para gente de ascendencia Escandinava?

No. El Asatru, como era practicado por los pueblos nórdicos, tenía tanto en común con la religión de las otras tribus Germánicas, y con sus primos los Celtas, que puede considerarse como una versión de una religión general (común) Europea. El Asatru es una religión natural para toda la gente de origen Europeo, sea su herencia específicamente Escandinava o no.

¿Cuáles son los principios o creencias básicos del Asatru?

Nosotros creemos en una esencia divina omnipresente que está mas allá de nuestra comprensión inmediata. Además, creemos que esta realidad espiritual es interdependiente con nosotros – que nosotros la afectamos, y ella nos afecta.

Creemos que esta esencia divina se expresa ante nosotros en la forma de Dioses y Diosas.
Las historias acerca de estas deidades son una especie de código, el “idioma” misterioso a través del cual la realidad divina se comunica con nosotros.

Creemos en estándares de comportamiento que son consistentes con estas verdades espirituales y que están en armonía con nuestro más profundo ser.

¿Cómo se diferencia el Asatru de las otras religiones?

El Asatru no es como las religiones más comunes en muchos aspectos. Algunos de estos son:

  • Somos politeístas. Esto significa que creemos en muchas deidades, tanto Diosas como Dioses. (¡Decimos irónicamente que una religión sin una Diosa está a medio camino del ateísmo!).
  • No aceptamos la idea del “pecado original”, la noción de que estamos “manchados” desde el momento de nacer y que por lo tanto somos intrínsecamente malos. Por lo tanto, no necesitamos salvación.
  • No proclamamos ser una religión universal, una fé para toda la humanidad. De hecho, no creemos que eso sea posible o siquiera deseable. Los diferentes grupos humanos tienen diferentes visiones del mundo, cada una de los cuales es válida para el grupo ancestral en cuestión. Es justo entonces que tengan diferentes religiones.

¿Consideras que los mitos Nórdicos son reales?

Los mitos son historias acerca de los Dioses y Diosas del Asatru. Nosotros creemos que son formas de declarar verdades espirituales.  Es decir, diríamos que contienen verdades sobre la naturaleza de la divinidad, nuestra propia naturaleza, y la relación entre ambas. No sostenemos que los mitos sean literalmente verdaderos, como historia. Más bien, el mito puede ser considerado como el “sueño de la raza” o “lo que nunca sucedió, pero siempre es verdad.

¿Y qué tal estos Dioses y Diosas?, ¿Son reales?

Sí, ellos son reales. Sin embargo, tal como la mayoría de los Cristianos no creen que su Dios es literalmente una vieja figura barbuda sentada en un trono dorado en el cielo, nosotros tampoco creemos que Thor (por ejemplo) es realmente una entidad con forma de hombre musculososo, portando un gran martillo. Hay un Thor real, pero nos acercamos a una comprensión de él a través de esta particular imagen mental.

¿Los seguidores del Asatru rezan a sus Dioses y Diosas?

Sí, pero no del modo que la mayoría de las gente quiere decir con la palabra. Nunca rendimos nuestra voluntad ni nos humillamos ante ellos, porque nos vemos a nosotros mismos como sus parientes, no como su propiedad. Tampoco les mendigamos ni suplicamos. Lo que sí hacemos es comulgar  con ellos y honrarlos mientras buscamos su bendición mediante ritos formales y meditación informal. En realidad, vivir una vida plena y virtuosa es una forma de oración en sí misma. Nuestra religión debería influir todos los aspectos de nuestras vidas, no solo unos fragmentos que elegimos llamar “religiosos”.

¿Ustedes no adoran a las piedras, árboles e ídolos?

No. Nosotros sabemos que los árboles, estatuas de madera, el Sol, y otros objetos naturales o artificiales no son Dioses, así que no los adoramos. A veces usamos estos objetos como representaciones de un Dios o Diosa, ¡pero nunca los confundiríamos con la verdadera deidad!.

Mencionaste ciertos estándares de comportamiento enseñados en el Asatru. ¿Cuáles son estos?

Algunas de las cualidades que tenemos en gran estima son la fuerza, el coraje, la alegría, el honor, la libertad, la lealtad a la familia, el realismo, el vigor y la reverencia de nuestros antepasados. Expresar estas cualidades en nuestras vidas es virtuoso, y nos esforzamos por lograrlo.
Sus opuestos – debilidad, cobardía, adhesión a dogmas más que a las realidades del mundo, etc. – constituyen nuestros vicios y han de ser evitados. El comportamiento correcto en el Asatru consiste en maximizar las propias virtudes y minimizar los propios vicios. Este código de conducta refleja los ideales más altos y heroicos de nuestro pueblo.

¿No creen todas las religiones en estas cosas que acabas de nombrar?

No. La gente puede honestamente creer que este es el caso, pero el examen no lo confirma. Creen en libertad por un lado, pero al mismo tiempo admiten que son esclavos de su Dios. Están de acuerdo en que la alegría es buena, pero sus enseñanzas les cargan de culpa debido a un “pecado original” imaginario. Quieren aceptar el mundo real sobre una base pragmática, pero están entrenados para creer sin cuestionar cuándo las enseñanzas de su religión entran en conflicto con la razón o con hechos conocidos sobre la naturaleza del mundo (“Debes tener fe”).

Por supuesto, muchas personas creen en los valores del Asatru apasionadamente. Después de todo, son instintivos, nos los transmitieron nuestros antepasados. Queremos creer que las religiones más conocidas defienden esos valores, por lo que vemos lo que queremos ver. La mayoría de las personas simplemente aún no se han dado cuenta de que las principales religiones están diciendo cosas que entran en conflicto con los valores que sabemos en nuestros corazones que son correctos. Para encontrar las virtudes europeas, uno tiene que buscar una religión verdaderamente coherente con esas virtudes: el Asatru.

Mjolnir, uno de los principales símbolos del Asatru.

FUENTE: «What is Asatru». Stephen McNallen. (1985)

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Conceptos Básicos del Asatru (parte 1)

¿Qué es el Asatru?

Mucho antes de que el Cristianismo llegase al norte de Europa, la gente ahí – nuestros antepasados – tenía su propia forma de espiritualidad que influenciaba cada aspecto de su cultura. Una de las expresiones de esta espiritualidad Europea era el Asatru. Fue practicada en las tierras de lo que hoy se conoce como Escandinavia, Inglaterra, Alemania, Francia, Países Bajos, así como en otros países. Asatru es la religión original, o nativa, de los habitantes que vivían en estas regiones.

Wotan, dios principal del panteón Asatru.

Sin embargo, el Asatru es más que sólo una religión en el estricto sentido de la palabra. Es nuestro modo de ser en el mundo; algunos de nosotros lo llamamos el “Folklore Germánico” (“Germanic Folkway”) para resaltar este concepto más amplio.

¿Qué significa la palabra “Asatru”?

Significa, en una traducción aproximada, “creencia en los Dioses (Æsir)“, o “aquellos leales o fieles a los Dioses (Æsir)” (Ása= Aesir, Trú= Fiel ó leal) en Nórdico Antiguo, el idioma de la antigua Escandinavia, en el cual muchas de nuestras fuentes fueron escritas.
(Una traducción más literal sería “ganando experiencia de los dioses ancestrales soberanos.”) Asatru es un nombre dado a la religión de los Vikingos (Hombres del Norte o “Norsemen”), pero usamos este término para incluir la cosmovisión espiritual de todos los pueblos germánicos (y sus descendientes), no sólo los Escandinavos.

¿Cuándo comenzó el Asatru?

El Asatru tiene miles de años de antigüedad (aunque es practicado en una forma moderna hoy, para satisfacer las necesidades de nuestra época). Sus inicios se pierden en la prehistoria, pero es más antigua que el Cristianismo, Islam, Budismo y la mayoría de las otras religiones.

El espíritu que manifiesta, sin embargo, es tan antiguo como la misma gente del norte de Europa porque es una expresión innata de quiénes y qué somos – no simplemente una colección de creencias arbitrarias que hemos adoptado.

¿Por qué necesitamos el Asatru? ¿No está la mayoría de las personas que quiere una religión satisfecha con el Cristianismo o una de las otras religiones establecidas?

Las personas son atraídas a las religiones más conocidas porque tienen genuinas necesidades espirituales que satisfacer.  Esas personas buscan comunidad, compañerismo, y respuestas a las “grandes preguntas”: el propósito de la vida, cómo deberíamos vivirla, y qué pasa después de la muerte. Para mucha gente hoy, las tan llamadas religiones principales no tienen respuestas que funcionen. El Asatru en cambio, sí las tiene. Una vez que quienes buscan  se dan cuenta que hay otro camino – un camino que es coherente con nuestra esencia más íntima – no serán satisfechos con nada menos que el retorno al Camino de sus ancestros.

¿Por qué la religión de nuestros antepasados es la mejor para nosotros?

Porque somos más parecidos a nuestros ancestros que a cualquiera. Heredamos no sólo su apariencia física general, sino que también sus características mentales, emocionales y espirituales predominantes. Pensamos y sentimos más como ellos lo hicieron; nuestras necesidades básicas son en su mayoría como las de ellos. La religión que expresaba de mejor manera su naturaleza más íntima – Asatru – encaja mejor con nosotros que cualquier credo nacido en el Medio Oriente entre gente que es esencialmente diferente a nosotros. El Judaísmo, Islam y Cristianismo son religiones extranjeras que no logran llegar realmente a nuestro espíritu.

¿Por qué el Asatru desapareció si era la religión correcta para los Europeos?

El Asatru fue sometido a una violenta campaña de represión durante muchos siglos. Incontables personas fueron asesinadas, mutiladas y exiliadas en el proceso. La gente común (¡tus ancestros!) no renunciaron a sus preciadas creencias fácilmente y sin luchar. Eventualmente, la organización monolítica de la Iglesia Cristiana reforzada por amenazas de aislamiento económico y asistida por una campaña de propaganda enérgica, triunfó sobre las valientes pero poco sofisticadas tribus.
¡O eso parecía! A pesar de la persecución, elementos del Asatru permanecieron hasta nuestra época – a menudo disfrazados como folklore – demostrando que nuestra propia religión nativa apela a nuestro más profundo ser de un modo fundamental.
Ahora, mil años después de su supuesto fin, está viva y creciendo. En realidad, en tanto hayan hombres y mujeres de ascendencia Europea, no puede realmente morir porque brota desde el alma de nuestra gente. El Asatru no es solamente lo que creemos, es lo que somos.

¿No fue la aceptación del Cristianismo un signo de civilización – una salida del barbarismo?

No. Los tan llamados “bárbaros” que seguían el Asatru (los Vikingos, las tribus Germánicas, etc.) fueron la fuente y origen de nuestras más elevadas tradiciones civilizadas – juicio por jurado, parlamentos, derecho común anglosajón, el derecho a portar armas, y los derechos de las mujeres, por nombrar unos pocos. Nuestra misma palabra “ley” (“law”) viene del idioma Nórdico, no de las lenguas de tierras Cristianas. Nosotros simplemente no necesitamos antes, ni ahora, del cristianismo o cualquier otro credo de Medio Oriente para ser civilizados.

Dices que el Asatru fue la religión de los Vikingos, entre otras tempranas culturas Europeas. ¿No fueron ellos un pueblo extremadamente sanguinario?                              

Los historiadores modernos concuerdan en que los Vikingos no fueron más violentos que otros pueblos de su misma época. Recuerda, la descripción de los ataques e invasiones Vikingos fueron escritos en su totalidad por sus enemigos, quienes dificilmente serían imparciales. Tanto las culturas Islámicas y Cristianas usaron métodos tanto, si no más, violentos que los Hombres del Norte. ¡Fue un período muy duro de la historia para todos los involucrados!.

FUENTE: «What is Asatru». Stephen McNallen. (1985).

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