El Ser y sus Partes

Hoy en día, tendemos a pensar en el Ser como conformado por 2 o 3 componentes: un cuerpo, una mente, y tal vez un alma. Estas pocas partes forman un único todo coherente que puede ser clara y limpiamente separado de su ambiente, al menos conceptualmente. La línea que separa el Ser y lo demás es bastante clara e inalterable.

En la cosmovisión Nórdica, sin embargo, el Ser es una entidad más complicada. Mientras los nórdicos ciertamente tenían un concepto del Ser – no hay “unidad” insípida en su perspectiva – que el Ser está compuesto de numerosas partes diferentes que son todas semi-autónomas y pueden separarse de las otras bajo ciertas circunstancias.

Ninguna de estas partes corresponde al concepto de un “alma” en el sentido tradicional Cristiano – una esencia absolutamente única e intransferible de una persona. La palabra en Nórdico Antiguo para “alma”, sál, fue inventada solo después que los Nórdicos se convirtieran al Cristianismo, lo cual destaca la falta previa de tal concepto. (No obstante, se pensaba que varias partes del Ser vivían después de la muerte o eran reencarnadas).

La cosmovisión Nórdica nunca dio mucho valor a un conjunto uniforme de doctrinas, y, por ello, no contiene una descripción exhaustiva y sistemática de las partes que componen al ser humano. El presente artículo no hace el intento de lograr esto, y en cambio, ofrece una descripción de las 4 más importantes y comúnmente mencionadas partes del Ser en la literatura Nórdica Antigua: hamr (“forma/apariencia”), hugr (“pensamiento”), fylgja (“seguidor”), y hamingja (“suerte”).

El Hamr

Hamr (pronunciado como la palabra Inglesa “hammer”) se traduce literalmente como “forma” o “piel”. El hamr es la forma o apariencia de uno, la cual los demás perciben a través de la observación sensorial. A diferencia de nuestra visión moderna, sin embargo, aquello que es percibido por los sentidos no es absoluta ni inalterablemente estático y fijo. De hecho, hamr es la palabra más crucial en el léxico del Nórdico Antiguo para cambio de forma. La frase del Nórdico Antiguo que denota el proceso de cambio de forma es skipta hömum, “cambiando hamr,” y la cualidad de ser capaz de realizar esta hazaña es llamada hamramr, “de fuerte hamr.”

El Hugr

Hugr puede ser más satisfactoriamente traducido como “pensamiento” o “mente.” Corresponde a la personalidad de alguien y los procesos cognitivos conscientes, y por lo tanto se superpone considerablemente con lo que hoy día llamaríamos el “yo interior” de alguien.

El hugr generalmente permanece permanece dentro de su “dueño”, pero puede a veces crear efectos en personas lejanas solo al pensar en ellos de cierta manera. Esto es particularmente posible para la gente que es descrita como poseedora de un ecepcionalmente fuerte hugr.

La Fylgja

¿Recuerdas los gatos, cuervos, y otros espíritus familiares que son a menudo los compañeros de brujas en los cuentos populares Europeos? Estos son fylgjur (pronunciado “FILG-yur”) en plural y fylgja (pronunciado “FILG-ya”) en singular. La fylgja es generalmente percibida en una forma animal por aquello con clarividencia, aunque también se sabe de fylgjur humanas. Es un espíritu asistente cuyo bienestar está íntimamente ligado al de su poseedor – por ejemplo, si la fylgja muere, su dueño muere, también. Su carácter y forma están íntimamente conectados al carácter de su poseedor; una persona de noble cuna podría tener un oso fylgja, una persona salvaje y violenta, un lobo, o una persona glotona, un cerdo.

Fylgja se traduce literalmente como “seguidor,” pero, a menudo, es descrita como viajando adelante de su dueño, llegando al destino propuesto antes que su poseedor o apareciendo en los sueños de alguien que se reunirá con el dueño al día siguiente. Intrigantemente, el término también se aplica a la placenta, pero la conexión es misteriosa y poco clara.

La Hamingja

La cuarta y última parte del Ser Nórdico que consideraremos aquí es la hamingja (pronunciada “HAHM-ing-ya”). La palabra es usada a menudo en un sentido abstracto para referirse a la “suerte”, pero el entendimiento Nórdico de suerte es muy diferente del nuestro. En las adecuadas palabras de Bettina Sommer, “la suerte era una cualidad inherente en el hombre y su linaje, una parte de su personalidad similar a su fuerza, inteligencia, o habilidad con las armas, a la vez la causa y la expresión del éxito, la riqueza y el poder de una familia”.

La suerte, la hamingja, es una entidad personal en derecho propio, es parte del Ser, y puede ser separada de los otros componentes del Ser en ciertas circunstancias. Cuando una persona muere, su hamingja es frecuentemente reencarnado en uno de sus descendientes, particularmente si el niño o niña recibe el nombre del poseedor original de la hamingja. A veces, como en la Saga de Viga-Glum, la hamingja se lega a sí misma a un pariente de su poseedor original, sin que tenga que tener lugar ningún nombre especial. La hamingja también puede ser prestada a otros durante la vida para ayudarlos en misiones particularmente peligrosas donde la suerte sea especialmente necesaria.

La Paradoja del Individualismo y la Conexión Social

Hay una paradoja fascinante en la visión Nórdica del Ser. Por una parte, la cultura Nórdica era llamativamente individualista en el sentido de darle gran valor a la realización personal (aunque este tipo particular de individualismo no tenía mucho lugar para la tendencia “todo vale” de su primo moderno). Los Nórdicos viajaron increibles distancias para ser celebrados y recordados individualmente como grandes guerreros y héroes. El poema Nórdico Antiguo Hávamál aconseja a sus oyentes,

Wealth will pass,
Men will pass,
You too, likewise, will pass.
One thing alone
Will never pass:
The fame of one who has earned it.[11]

And yet, as we’ve seen, the Norse view of the self was actually rather diffuse and fluid. How are we to make sense of this tension?

We’ve seen that the Norse would have rejected our modern view of the self as a monad – something which, in the last analysis, is unique and cleanly distinct from its environment, and whose core characteristics aren’t really separable or transferable to others. (Of course, we do make an exception for the transmission of genes to one’s children, but that’s a purely physical and involuntary process.) Instead, the Norse saw the self as a locus of spirit, will, and perception – that is, more of a strong tendency than an absolute. As such, the self could be readily related to and thought of as a single thing in addition to its various constituent parts and a member of a group.

In other words, the self was defined by its social position and deeds rather than by a detached essence. Even the spiritual parts of the self were social and active entities. As much as the Norse stressed competitive individual success, that success (or failure) occurred within a particular social framework, and was defined in social terms – not as “following one’s passion” or “fulfilling one’s dreams,” but as earning fame.

FUENTE: https://norse-mythology.org/concepts/the-parts-of-the-self/ https://twitter.com/odelsarven/status/1274662115564027904

Asatru: El Renacimiento de la Religión Europea Original (parte 2)

Mientras la religión y la cultura antiguas florecían en las tribus de los bosques Europeos, los invasores Cristianos primero encontraron oportuno matar a tantas de estas tribus como fuera posible. Entonces los sacerdotes Cristianos parásitos tomaron el control de las personas restantes, y aplastaron el espíritu pagano europeo, tal como los grandes pueblos Azteca y Maya fueron aplastados más tarde en las Américas.

Cuando los conquistadores cristianos invadieron América, pensaron que su fe era superior a la de las civilizaciones Azteca y Maya. Artefactos religiosos de oro fueron fundidos para hacer dinero, las escrituras fueron quemadas, los pueblos nativos fueron esclavizados y obligados a vivir de acuerdo a las costumbres de los invasores. Esto es lo mismo que le ha pasado a nuestra gente cuando los Europeos fueron invadidos por el Cristianismo: la religión de nuestros antepasados ​​fue prohibida, nuestros lugares de culto fueron destruidos, aquellos que conocían nuestras viejas costumbres fueron asesinados y aquellos que querían aprenderlas fueron castigados o también asesinados.

Las personas que resistieron a la nueva religión Cristiana fueron torturadas y ejecutadas. Cada forma de resistencia a lo largo de la historia fue violentamente reprimida. —Puedo nombrar, por ejemplo, la Caza de Brujas y la Inquisición, en donde miles de personas fueron brutalmente asesinadas en un holocausto organizado por la Iglesia Cristiana.

La religión Ásatrú también fue objeto de una violenta campaña de represión durante un período de cientos de años. Incontables miles de personas fueron asesinadas o mutiladas en el proceso. Sin embargo, la gente común Europea no abandonó sus queridas creencias de manera rápida o fácil. La verdad es que nunca se puede quitar sus creencias a un pueblo honorable, y Ásatrú fue meramente suprimido en lugar de aniquilado. Por lo tanto, hoy definitivamente no es una religión “New Age”. Muchos seguidores de Ásatrú conocidos hoy como Ásatrúers o Ásatrúars se llaman a sí mismos: Paganos, en memoria y en honor de los ancestros que prefirieron morir antes que convertirse al Cristianismo.

Caza de brujas en Europa

FUENTE: Asatru: Europe’s Ancient Religion Reborn – By Gabriella

Wotanismo en el Mundo de Hoy

“A un hombre puedes quitarle sus dioses, pero sólo para darle otros a cambio” (C. G. Jung).

Nota: Artículo original de Ron McVann (vinlandfolkresistance.blogspot.com).

La vida es una batalla en curso entre fuerzas internas y externas. La fuerza externa todos la experimentamos cada día y compone la realidad de nuestro mundo físico. Si no hacemos nada, la fuerza externa seguirá su ciclo interminable y atemporal a pesar de todo, como lo dictan la Naturaleza y las Leyes Universales.

La fuerza interna es la esencia que motiva y manifiesta a nuestro ser, que forma nuestro carácter, que estimula el pensamiento y le da forma al mundo alrededor de nosotros. Se podría decir que la fuerza externa es el vehículo y que la fuerza interna es el conductor. La fuerza interna es el pensamiento, y es el pensamiento que crea la voluntad, que hace al hombre y que dirige la búsqueda en cada raza de hombre.

Es sólo cuando el hombre trata de rebelarse contra la Naturaleza que él entra en conflicto con la lógica de hierro de la Ley de la Naturaleza y con los principios a los cuales él mismo debe su existencia como una especie distinta. Una raza es un fenómeno de la Naturaleza, y si llegara a extinguirse, nunca podrá ser rehecha. En todas las cosas sólo los fuertes sobreviven. Ésta es la ruda y cierta realidad de la vida. Cuando se trata de la supervivencia como un grupo o individuo, sólo los fuertes sobreviven, y ¡La Fuerza Siempre Tiene la Razón!.    

Las razas del hombre pueden ser observadas en tres categorías generales: los creadores, los mantenedores y los destructores. A través de toda la Historia registrada la raza euro-aria ha mostrado el camino como los principales diseñadores creativos y constructores de las más grandes civilizaciones, con su arte y su tecnología, tanto en el hemisferio Norte como en el Sur. Ha sido el genio inventivo del euro-ario el que ha provisto al mundo de la miríada de bienes indispensables, lujos y comodidades, que hoy muy a menudo se dan por hecho. La palabra “Ario” se deriva del antiguo lenguaje indoeuropeo conocido como sánscrito, un precursor de las lenguas griega, latina y germánica. La palabra “ario” significa “noble” y es usada para describir a la gente Blanca de linaje europeo.

Siempre ha habido muchas nacionalidades diversas a través de toda la historia de la raza aria. Una nacionalidad, sin embargo, tiene menos que ver con el origen genético de alguien, y más esencialmente con las costumbres, lenguaje, carácter y localización geográfica particulares de un segmento de una raza. En algún punto de la Historia los arios se separaron en dos tribus principales y genéticamente distintas: los teutónicos y los celtas, pero estas divisiones son arbitrarias, fratricidas y un resultado de diversas circunstancias históricas e irrelevantes para toda la Humanidad aria hoy. Cuando uno habla de “raza” y “pueblo” los dos términos no siempre comparten el mismo significado. En un sentido, la raza Blanca entera podría ser considerada un pueblo (folk) por la sangre. Más precisamente, el pueblo es principalmente la unidad social de la raza, que es productora y portadora de cultura.   

Un pueblo vigoroso y unificado siempre dirigirá su principal preocupación hacia la preservación de aquellos elementos raciales primarios de la sangre que le dan a aquel grupo su identidad y su esencia. Que compartamos la misma sangre como raza no asegura que nuestros inherentes y tribales puntos de vista, identidad y perspectivas, serán necesariamente los mismos. Sea como fuere, si esperamos sobrevivir como especie es nuestra obligación moral unir todas nuestras nacionalidades euro-étnicas existentes como un pueblo pan-ario.  

Una gran idea falsa acerca de la supervivencia es que las formas superiores triunfarán. La Naturaleza ha demostrado muchas veces que esto no es verdadero. De los poderosos dinosaurios que alguna vez vagaron por la Tierra, no existe ni uno hoy. El tigre dientes de sable, con todo su poder y fuerza, pasó al olvido, pero la despreciable cucaracha sobrevivió. Los antiguos egipcios Blancos, los sumerios, los persas, los troyanos, los minoicos, los griegos, los espartanos, los romanos y los vikingos, entre muchísimas civilizaciones menores, están extinguidos ahora como pueblos y culturas únicos. 

El poder físico por sí mismo no es ninguna garantía, ni tampoco lo es la capacidad intelectual o la especie. El ingrediente clave que asegura la supervivencia de una raza es su unificada voluntad de auto-preservación y la persistente y firme conciencia de pueblo que proviene de una creencia autóctona mutua. Una creencia cohesiva DEBE ser establecida antes de que una voluntad de hierro y una conciencia colectiva de un pueblo (folk) puedan comenzar a desarrollarse.

Cualquier forma de religión o sistema de creencias que no surja naturalmente del alma de la raza, que no nazca de la sangre, destruirá al final los hilos vitales que unen a las especies con la Naturaleza y a parientes con parientes. Una raza sin un mito étnico y sin una creencia espiritual cohesiva, se mueve sin rumbo fijo a través de la Historia. Las más poderosas civilizaciones arias del mundo permanecieron fuertes sólo mientras estuvieron unidas y orgullosas como pueblos y culturas. En el momento en que ellas ignoraron esta lógica de la Naturaleza, toda aquella grandeza y gloria, los mismos ingredientes que elevan al hombre hacia lo divino, se fueron abajo como polvo y nada. Hoy todavía vemos los restos que quedan de esos Imperios desvanecidos, y suspiramos de admiración por el esplendor y la riqueza de aquellos tiempos distantes.  

Los arios durante miles de años, lejos en la Prehistoria, siempre tuvieron sus dioses indígenas. Esos dioses eran una parte integral de la gente, y daban propósito, significado, unidad y conciencia colectiva a la civilización. El origen de WOTAN entre la gente aria se pierde en la Prehistoria, pero su popularidad a través de toda Europa del Norte comenzó a desarrollarse alrededor de 300 a.C., sustituyendo a antiguos altos dioses patriarcales como Mimir, Tyr, Poseidón, Atlas y otros por el estilo.  

Wotan es el nombre teutónico para el alto dios a quien los nórdicos llamaban Odin y los anglosajones llamaban Woden. El Wotanismo (a menudo llamado Odinismo o Asatru) difundió una enseñanza de una religión basada en la Naturaleza y condujo a un modo de vida que puso para sí un objetivo final de traer a la existencia una raza única y noble y que expulsó a los intrusos romanos universalistas de una vez para siempre en el Rin bajo el gran líder teutónico Hermann (Arminius).   

El Wotanismo siempre ha colocado un alto valor en la libertad e individualidad humanas. El Wotanismo nunca fue una religión misionera; era más bien una religión que gradualmente evolucionó entre nuestra gente a través de innumerables generaciones. La religiosidad indoeuropea no es esclavitud. El Wotanismo no contiene ninguna de las súplicas de un esclavo oprimido a su vengativo y todopoderoso amo inclinado de rodillas, sino que es más bien la confiada realización de una comunidad que comprende tanto a dioses como a hombres que viven en armonía.    

El Wotanismo siempre ha enseñado el coraje y la intrepidez en la batalla. Los dioses de Asgard están siempre cercanos y sirven como consejeros que son capaces de conducir a nuestros hombres y mujeres arios hacia la grandeza. Mediante una acción heroica un Wotanista podría tomar su vida en sus manos y ser un amo de su propia alma. Los grandes regalos de los dioses dados al hombre eran una preparación para afrontar el mundo como éste era, el conocimiento y la auto-confianza que sostiene a los hombres en lugares apremiantes, y la impertinencia para ganar aquella gloria que puede ella sola sobrevivir a la muerte.  

El Wotanismo siguió prosperando durante muchos siglos en Europa del Norte y se hizo eternamente popular a través de toda la Era Vikinga entre 800 y 1100 d.C. La época vikinga fue altamente significativa, ya que fue el último impulso importante de los pueblos arios para ser políticamente independientes y permanecer soberanos ante la influencia de la foránea religión semítica del judeo-cristianismo.    

Cuando la Edad Vikinga alcanzó su crepúsculo, el Wotanismo pareció abandonar la escena de la Historia mundial. A medida que la intolerante conversión judeo-cristiana afirmaba su dominación a través de Europa y otras partes del mundo, el Wotanismo junto con la mayor parte de todas las religiones paganas fueron forzados a pasar a la clandestinidad a punta de espada. Muchos de los antiguos sagrados santuarios y los Eddas fueron destruídos y borrados completamente de nuestra herencia. Afortunadamente, algo de la historia y de los mitos arcanos fue salvado por circunspectos eruditos y posteriormente conservado en nuestro folklore. 

Carl Jung, iluminado por los escritos del autor alemán Bruno Goetz, declaró: “Wotan desapareció cuando sus robles cayeron, y apareció otra vez cuando el dios cristiano demostró ser demasiado débil para salvar a la cristiandad de la matanza fratricida”.

“El pensamiento es la función. La vida es el funcionario. La corriente se retira a su fuente. Una gran alma será fuerte para vivir, así como fuerte para pensar” (Ralph Waldo Emerson).

El Wotanismo regresó de manera influyente entre los pueblos germánicos al final del siglo XIX y se hizo manifiesto durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Un mito nuevo pero antiguo se estaba desarrollando, un mito de la sangre, y comenzó a revivir la luz, el orden, el espíritu y la calidad de folk otra vez dentro de la raza aria. El honorable psicólogo suizo y reconocido fundador de la psicología analítica profesor Carl Gustav Jung declaró que “El poder de Wotan (la deidad principal de nuestros antepasados pre-cristianos) estaba poseyendo a, o encarnándose en, el pueblo alemán entero”.

El profesor Jung posteriormente declaró en una carta a su amigo Miguel Serrano en 1960 que “Wotan en realidad nunca murió sino que ha retenido su vitalidad y autonomía original. Nuestra conciencia sólo imagina que ella ha perdido a sus dioses; en realidad, ellos están todavía allí y sólo se necesita una cierta condición general para traerlos de vuelta con toda su fuerza”.

El Wotanismo siempre permanecerá como la verdadera herencia espiritual de la Humanidad aria. El espíritu de Wotan, sea consciente o inconsciente, es una parte del carácter físico y mental de cada hombre, mujer y niño Blancos, y es tan antiguo en su esencia como la raza aria misma. El Diccionario Islandés de Oxford define a Odín (Wotan) de esta manera: “El nombre de Odín hace alusión a la mente o al pensamiento, y a la respiración; son los poderes acelerantes y creativos; denota a la omnipresente divinidad espiritual”.    

Dioses como Wotan, Tyr, Thor, Baldur y la diosa Freyja, Nerthus y otros, todos representan y personifican diversos aspectos de la Naturaleza y un camino a una evolución más alta. Tal como nuestros arquetipos espirituales, ellos también representan las leyes primordiales, las fuerzas naturales y las muchas diversas características del hombre. El valor respirado en un dios o héroe es lo que es eterno en el bien y el mal. 

“Ahora el hombre está avergonzado de sí mismo; él se esconde y se mueve sigilosamente por el mundo, para ser tolerado, para ser compadecido, y apenas en mil años algún hombre se atreve a ser sabio y bueno, y así consigue para él las lágrimas y las bendiciones de sus congéneres” (Ralph Waldo Emerson).

Una mente que sólo comprende de manera literal, piensa en los dioses como entidades biológicas que existen por sí mismas, o bien los considera como invenciones truculentas o supersticiosas. Esto, sin embargo, no quiere decir que esos dioses de nuestro pueblo no posean un carácter formidable, una presencia, una forma, una realidad o un poder que nuestros antepasados les habían atribuído en forma legítima. Wotan produce efectos en el pensamiento colectivo y en la vida de la raza Blanca y de ese modo revela su propia naturaleza.     

Por cuanto el comportamiento de una raza toma un carácter específico a partir de su comprensión de sus dioses, imágenes y símbolos, podemos hablar de un arquetipo Wotan como un factor psíquico autónomo que conduce y guía la voluntad de nuestra gente, tal como lo hace el Logos Divino o el gran Dios de la Creación que reina sobre toda la Humanidad.     

Incluso si nuestros parientes de raza llegan a ser parte de otra cultura extranjera, ellos todavía son llamados profundamente dentro por sus propios dioses de la sangre. La foránea religión judeo-cristiana sólo podría sobrevivir en el mundo occidental mientras retenga las costumbres, las ceremonias, las celebraciones, la etnicidad y la ética ario-paganas. Un pueblo está perdido como tal si, al revisar su historia y al poner a prueba su “voluntad de futuro”, ellos no pueden experimentar la unidad racial. La verdadera espiritualidad étnica de alguien no puede ser totalmente aislada, ya que trabaja no sólo en el cuerpo de una raza sino sobre su espíritu y su voluntad, que es la expresión del alma de la raza.    

Wotan, como la eterna imagen reflejada de los poderes espirituales primordiales del hombre ario, vive dentro de nosotros hoy al igual que lo hizo hace 5.000 años. El concepto de Wotan no existiría si nuestra alma y sangre no existieran. Los dioses no son sólo una parte viva de nosotros, sino que están insertos en nuestro ADN y son transmitidos de generación en generación. W.O.T.A.N. como una sigla puede ser expresado de manera correcta como la voluntad de la nación aria (Will Of The Aryan Nation).   

El Wotanista practicante de hoy puede desarrollarse individualmente o en un grupo, lo que es comúnmente referido como un “kindred” (un grupo de gente emparentada). El tamaño de un kindred puede variar desde dos miembros a una comunidad entera. Cada acontecimiento o ceremonia en un kindred es conducido por un Godi Gothi, que sirve como el consagrado sacerdote de Wotan. Una sacerdotisa femenina (Gydja) tiene las mismas funciones que un Gothi. Los kindreds muy a menudo tienen el ciclo tradicional de celebraciones estacionales. Una vez al año, los kindreds de una región general conducirán un “Althing”, una costumbre tradicional de nuestros antepasados europeos del Norte en la cual una asamblea de kindredsse reúne para celebrar y determinar también todos los asuntos y diferencias legales que pueden haber ocurrido durante el año anterior.     

Los Wotanistas creen que una revolución espiritual y folkish debe ocurrir que le ponga fin a las ideologías destructivas, a la apatía, a la decadencia moral y espiritual que se ha convertido en el cáncer de nuestro moderno mundo materialista consumista occidental. El Wotanismo no está destinado a ser una retirada desde nuestra vida actual hacia nuestro pasado ancestral, pues sus conceptos son eternos y se aplican tanto hoy como se aplicaron a nuestros antepasados a través de toda la Historia. ¡Un roble es sólo tan fuerte como sus raíces!.     

Este escrito Wotanista fue creado con la sincera esperanza de que la raza aria por todo el mundo pueda llegar a entender el significado de nuestro carácter de nación y el verdadero espíritu e importancia de nuestro ser ancestral étnico, nuestras creencias y herencia. Vivimos en un tiempo de extremo y crucial desafío. Nunca en toda la Historia escrita la suma total de nuestra herencia y supervivencia como especie ha estado tan vitalmente amenazada. La raza Blanca de hoy compone entre el 8 y el 10% de la población mundial, y aproximadamente el 2% son mujeres Blancas en edad de procrear o más jóvenes.    

La supervivencia de nuestra raza está en juego como nunca antes; esta sombría realidad no se marchará por sí misma. En la Ley de la Naturaleza no hay favoritos, los fuertes sobreviven y los débiles perecen, la fuerza es lo correcto, luchar o morir, hundirse o nadar, es muy simple. La Naturaleza no perdona la debilidad. Que hayamos sobrevivido tanto tiempo como especie se debe a los esfuerzos de voluntad de hierro de nuestros antepasados que lucharon en todo momento y obedecieron las Leyes de la Naturaleza que preservan al pueblo. Todo lo que somos ahora y lo que podemos esperar alguna vez convertirnos en el camino ascendente de nuestra especie puede ser resumido en una simple sigla, O.R.I.O.N. (Our Race Is Our Nation, Nuestra Raza Es Nuestra Nación).  

El resurgimiento del antiguo aunque nuevo mito del Wotanismo ya impulsa y enriquece a mucha de nuestra gente aria por todo el mundo. Mediante el Wotanismo la supervivencia y la dignidad de nuestra rica herencia son entregadas en vuestras manos. ¡Un Credo de Hierro!. ¡Consérvelo! Cae con usted, se elevará con usted. ¡Mientras un pueblo viva, sus dioses son inmortales! Pueda Wotan y el camino Wotanista convertirse en el símbolo de despertar en vuestra búsqueda personal y en una voluntad unida y vigorosa de nuestra gente.–

Wotan como arquetipo.

FUENTE: http://editorial-streicher.blogspot.com/2016/08/ron-mcvan-de-soles-y-wotanismo-actual.html?m=1

Asatru: El Renacimiento de la Religión Europea Original (parte 1)

Hay muchos nombres para la religión que aquí llamo Ásatrú: Paganismo Nórdico, Odinismo, Wotanismo, Troth, incluso “la religión de los vikingos” … Algunas personas insisten en solo algunos de estos términos y rechazan los otros. En cualquier caso, la palabra Ásatrú significa, aproximadamente,”Creer en” u “honrar” a los antiguos dioses y diosas del norte de Europa. Sin embargo, es mejor descrito como el renacimiento moderno de la religión real de los pueblos europeos. Hoy, Ásatrú es el resurgimiento de la fe indígena pre-cristiana de los pueblos europeos del norte.

Los orígenes de la palabra son del Nórdico Antiguo, la lengua de la antigua
Escandinavia, el último lugar donde esta religión existió en su forma más pura. Ásatrú es el nombre que los propios nórdicos daban a su religión. Ásatrú es esencialmente su legado cultural. Es la tradición por la que estos pueblos Europeos vivieron.

Es una religión muy antigua, mucho más antigua que el cristianismo, el islamismo, el budismo o la mayoría de los demás religiones. De hecho, Ásatrú tiene miles de años. Sus inicios se pierden en la prehistoria. Estrictamente hablando, ya que Ásatrú es la religión que brota de las creencias espirituales específicas de los antiguos Europeos, probablemente sea tan antiguo como esta rama particular de la humanidad. El espíritu
que expresa es tan antiguo como el propio pueblo europeo: al menos 40,000 años, y quizás aún más.

Probablemente comenzó casi al mismo tiempo en que antiguos habitantes del continente europeo ganaron suficiente inteligencia para comenzar a cuestionar su origen y desarrollar patrones de habla suficientes para discutir estas ideas con otros. Fue uno de los factores clave en el desarrollo de Europa como una cultura y sociedad civilizada, introduciendo conceptos tales como leyes, sistemas de justicia e interacciones culturales tribales.

Mucho antes de que el cristianismo se apoderara de Europa, ya existía ahí una religión indígena organizada. Ásatrú es de hecho la religión original o “nativa” de los pueblos que ocuparon la mayor parte de
Europa. Geográficamente hablando, en el continente europeo se practicó Ásatrú desde Escandinavia y Gran Bretaña en el norte, hasta Francia y Alemania en el sur, y tan lejos al este como Rusia … Cuando las tribus emigraron, también lo hizo la religión. Como una religión organizada,
Ásatrú parece tener unos 8.000 años.

Antes de que el cristianismo llegara a Europa, la religión, la cultura y la sociedad de todos los pueblos europeos se basaban en creencias paganas. El paganismo fue la influencia dominante que dio forma a las gentes de las tierras escarpadas del norte de Europa.

Ásatrú era entonces y es ahora una religión tribal o del pueblo (folk religion). Como tal, comparte mucho con otras tradiciones tribales indígenas, incluyendo las de los indios nativos americanos. Ásatrú tiene en realidad, mucho en común con la religión india americana. Ambas son tribales, ambas honran a los ancestros, y ambas tienen mucho que enseñarnos acerca de nuestra conexión con el mundo natural que nos rodea. Ambas enseñan elevados principios personales … Ásatrú y el camino de los Indios son ambas las religiones indígenas de un pueblo específico.

Dísablót – August Malmström

FUENTE: Asatru: Europe’s Ancient Religion Reborn – By Gabriella

Las Lecciones de Asgard (parte 1): Odin

ODIN

Los dioses y diosas del Asatru son muchas cosas para nosotros – fuerzas en el universo, símbolos en la mente inconsciente, amigos, y modelos de conducta. Es de este último modo, como ejemplos de virtudes a ser imitadas, que los consideraremos aquí. Más particularmente, miraremos de cerca al dios Odin y ver qué lecciones podemos aprender de él, y cómo aplicarlas a la vida diaria.

Odin es el dios célebre por su implacable búsqueda del conocimiento y la sabiduría. Su travesía para obtener la hidromiel de la inspiración y su autosacrificio para ganar los secretos de las runas nos lo confirman. Así también lo hace la historia en que se arrancó un ojo como el precio por beber del pozo de la sabiduría, y a menudo las Eddas describen hazañas necrománticas o chamánicas donde Odin arrebata el conocimiento oculto a quienes lo poseen. Pero obviamente no podemos recrear estos mitos, entonces ¿qué debemos hacer?

Podemos educarnos, académicamente y de otras maneras, y podemos pagar la cuota en el pozo de la sabiduría ahorrando para dar a nuestros hijos la mejor educación. ¿Te interesas activamente por la enseñanza de tus hijos?, ¿Tu propia mente es aguda, o se ha ablandado?

Podemos escuchar a nuestras voces interiores poniendo atención a nuestros sueños e intentando descifrando su significado. Mediante la meditación podemos aprovechar algo de la sabiduría que se encuentra en nuestro interior, y , estudiando las runas que Odin ganó, podemos de cierta forma recrear su búsqueda y sondear más los aspectos ocultos del universo y de nuestro propio ser.

Para explorar completamente las virtudes de Odin debemos desarrollar al mismo tiempo la parte intuitiva, creativa de nuestra mente y la parte lógica, orientada a los hechos. Ambas deben trabajar juntas de una forma bien integrada para que podamos así aplicar todos nuestros talentos como seres humanos en los fines que deseemos. La mayoría de nosotros nos inclinamos hacia un lado o el otro, así que serán necesarios trabajo y disciplina para lograrlo. El poeta puede que tenga que luchar con las matemáticas para convertirse en una persona intelectualmente completa, y el estadístico puede encontrar que es necesario aprender a tocar un instrumento musical. Pero ambos pueden descubrir un nuevo sentido de realización y logro que nunca soñaron que existiera.

Tal vez tú te sentirás inspirado a tomar una hoja de papel y dedicar unos pocos minutos a listar las formas en que mejor llevarías a cabo las lecciones de Odin en tu vida. Incluyendo tu superación personal, así como acciones que podrías realizar para involucrar a otros como tu familia. Planéalo. ¿Qué cosas deberías estudiar?, ¿Puedes trabajar en los aspectos creativo y lógico de tu propia personalidad, para ser un individuo equilibrado? Y acerca de tus hijos – comenzarás un fondo universitario para ellos – te reunirás con sus profesores – les enseñarás a meditar? Haz una lluvia de ideas (“brainstorming”) para crear una lista larga y creativa de una manera poco crítica.

Ahora regresa y escoge algunas cosas que puedas hacer – no demasiado al comienzo. Divídelas en pasos si es necesario, para hacerlas realistas. ¿En qué fecha quieres lograr cada paso?.

Cuando ya hayas planificado, estás listo para empezar! Ve por ello – recuerda ser persistente y seguir adelante; un plan DEBE ser ejecutado o sino no es más que un pedazo de papel sin valor alguno.

Odin ama con más intensidad a aquellos que van más allá de lo que tienen y de lo que son. Sus héroes son los triunfadores, los hacedores, los insatisfechos dinámicos que quieren más y más de la vida. Entrenándonos en la búsqueda del conocimiento y la sabiduría, podemos estar más cerca de él, y al mismo tiempo lograremos vivir vidas más plenas, más activas y más realizadas.

Odin

FUENTE: The Lessons of Asgard. Stephen McNallen. (1985).


Conceptos Básicos del Asatru (parte 3)

¿Qué dice el Asatru acerca del bien y el mal?

El bien y el mal no son constantes. Lo que es bueno en un caso puede no serlo en otro, y el mal en una circunstancia específica puede no serlo bajo condiciones distintas.

En cualquier instancia, la forma correcta de actuar habrá sido moldeada por la influencia del pasado y el presente. El resultado podría o no ser “bien” o “mal”, pero seguiría siendo lo correcto.

En ningún caso lo que es bueno o malo es dictado por edictos dictados por una divinidad autoritaria. Se espera que usemos nuestra libertad, responsabilidad y conciencia del deber para servir los mejores y más elevados fines.

¿Qué enseña el Asatru acerca de la otra vida?

Creemos que hay otra vida, y que aquellos que han vivido vidas virtuosas y honorables experimentarán mayor realización, placer y desafío. Aquellos que han llevado vidas caracterizadas por el vicio, la debilidad y un bajo nivel de conciencia serán separados de los suyos y condenados a un estado vegetativo de aburrimiento y melancolía.

La naturaleza precisa de la otra vida – cómo se verá y sentirá – está más allá de nuestro entendimiento y es tratada simbólicamente en los mitos.

Hay también una tradición en el Asatru de renacimiento dentro de la línea familiar. Tal vez al individuo se le permite elegir si quiere o no volver a manifestarse en este mundo, o quizás haya leyes naturales que gobiernen este proceso. De todos modos, por supuesto, todos vivimos en nuestros descendientes, dejando de lado la noción de reencarnación y una vida futura.

Para ser honestos, los practicantes del Asatru no nos preocupamos demasiado acerca de el otro mundo (lo que pasa después de la muerte). Vivimos aquí y ahora, en esta existencia. Si hacemos esto, y lo hacemos bien, la próxima vida se encargará de sí por sí sola.

¿El Asatru involucra rendir culto a los ancestros?

El Asatru dice que deberiamos honrar a nuestros ancestros. También dice que estamos ligados a ellos de un modo especial. Una de las implicaciones de esta relación es que los ancestros necesitan nuestra veneración, y que ellos nos retribuyen cuidándonos desde el más allá.

También creemos que nuestros antepasados nos han legado ciertas cualidades espirituales tal como seguramente nos han dado varios rasgos físicos. Ellos viven en nostors. La familia o el clan está por sobre y más allá de los límites del espacio, tiempo, y muerte.

¿El Asatru tiene un libro sagrado, como la Biblia?

No. Hay fuentes escritas que son útiles para nosotros porque contienen mucho de nuestras tradiciones sagradas en la forma de mitos y ejemplos de la forma correcta de actuar, pero no las aceptamos como infalibles ni como documentos infalibles. Cualquier religión que sostenga tales creencias está engañando acerca de la pureza y precisión de la palabra escrita.

Hay 2 fuentes reales de verdad sagrada, y ninguna nos es expresada a través de palabras. Una es el universo alrededor nuestro, el cual es una manifestación de la esencia divina subyacente. La otra es el universo dentro nuestro, legado de nuestros ancestros como instinto, emoción, predisposiciones innatas, y tal vez incluso memoria racial. Combinando estas fuentes de sabiduría interna y externa con la literatura legada por nuestros ancestros, podemos llegar a verdades religiosas. Esta guía espiritual viva es mejor que cualquier polvoriento y dogmático “libro sagrado”.

¿Qué significa que el Asatru sea descrito como una “Religión Natural”?

Atesoramos la admiración espiritual, la sensación de “conexión” con los Dioses y Diosas, que puede venir al experimentar la belleza y majestuosidad de la naturaleza. Nuestras deidades actúan en y través de la ley natural. Al trabajar en armonía con la naturaleza podemos convertirnos en colaboradores de los dioses. Esta actitud elimina la oposición entre lo “natural” y lo “sobrenatural” y el supuesto conflicto entre religión y ciencia.

Para nosotros, seguir una “religión de la naturaleza” significa reconocer que somos parte de la Naturaleza, sujetos a todas sus leyes. ¡Puede que seamos Dioses en formación, pero sin embargo seguimos siendo miembros del reino animal!

¿De dónde surgió el universo según el Asatru?

Nuestros mitos describen el comienzo del universo como un despliegue de un proceso natural, en lugar de un evento que requirió intervención sobrenatural. Los miembros del Asatru no necesitan abandonar la ciencia moderna para conservar su religión.

La antigua tradición de nuestra gente describe la interacción del fuego y el hielo, y el desarrollo de la viida a partir de éstos – pero esto es simbólico, y dejaremos que los físicos descubran cómo nació el universo.

¿Qué son las runas y qué tienen que ver con el Asatru?

Las runas son símbolos germánicos antiguos que representan diversos conceptos o fuerzas en el universo – los misterios sagrados. En conjunto, expresan la cosmovisión de nuestros antepasados. Sus significados están íntimamente conectados con las enseñanzas del Asatru. Nuestra tradición cuenta como Odin, padre de los dioses, las ganó a través de una dolorosa prueba para que dioses y humanos por igual pudiesen beneficiarse de su sabiduría.

El uso de las runas para meditación y adivinación son integrales a la práctica moderna del Asatru. Correctamente usadas, son poderosas llaves para la transformación y evolución personal .

¿Cómo está organizado el Asatru?

No hay un líder espiritual todopoderoso que hable por todos los del Asatru, pero hay numerosos líderes que hablan a sus cirscunscripciones particulares. Mientras que el Asatru tiene principios definidos aceptados por la mayoría de nuestros seguidores, generalmente permitimos un grado considerable de libertad en la interpretación de la verdad religiosa.

Festividad Asatru

FUENTE: “What is Asatru”. Stephen McNallen. (1985)

Conceptos Básicos del Asatru (parte 2)

Seguimos hablando acerca de los Vikingos. ¿Esto significa que el Asatru es sólo para gente de ascendencia Escandinava?

No. El Asatru, como era practicado por los pueblos nórdicos, tenía tanto en común con la religión de las otras tribus Germánicas, y con sus primos los Celtas, que puede considerarse como una versión de una religión general (común) Europea. El Asatru es una religión natural para toda la gente de origen Europeo, sea su herencia específicamente Escandinava o no.

¿Cuáles son los principios o creencias básicos del Asatru?

Nosotros creemos en una esencia divina omnipresente que está mas allá de nuestra comprensión inmediata. Además, creemos que esta realidad espiritual es interdependiente con nosotros – que nosotros la afectamos, y ella nos afecta.

Creemos que esta esencia divina se expresa ante nosotros en la forma de Dioses y Diosas.
Las historias acerca de estas deidades son una especie de código, el “idioma” misterioso a través del cual la realidad divina se comunica con nosotros.

Creemos en estándares de comportamiento que son consistentes con estas verdades espirituales y que están en armonía con nuestro más profundo ser.

¿Cómo se diferencia el Asatru de las otras religiones?

El Asatru no es como las religiones más comunes en muchos aspectos. Algunos de estos son:

  • Somos politeístas. Esto significa que creemos en muchas deidades, tanto Diosas como Dioses. (¡Decimos irónicamente que una religión sin una Diosa está a medio camino del ateísmo!).
  • No aceptamos la idea del “pecado original”, la noción de que estamos “manchados” desde el momento de nacer y que por lo tanto somos intrínsecamente malos. Por lo tanto, no necesitamos salvación.
  • No proclamamos ser una religión universal, una fé para toda la humanidad. De hecho, no creemos que eso sea posible o siquiera deseable. Los diferentes grupos humanos tienen diferentes visiones del mundo, cada una de los cuales es válida para el grupo ancestral en cuestión. Es justo entonces que tengan diferentes religiones.

¿Consideras que los mitos Nórdicos son reales?

Los mitos son historias acerca de los Dioses y Diosas del Asatru. Nosotros creemos que son formas de declarar verdades espirituales.  Es decir, diríamos que contienen verdades sobre la naturaleza de la divinidad, nuestra propia naturaleza, y la relación entre ambas. No sostenemos que los mitos sean literalmente verdaderos, como historia. Más bien, el mito puede ser considerado como el “sueño de la raza” o “lo que nunca sucedió, pero siempre es verdad.

¿Y qué tal estos Dioses y Diosas?, ¿Son reales?

Sí, ellos son reales. Sin embargo, tal como la mayoría de los Cristianos no creen que su Dios es literalmente una vieja figura barbuda sentada en un trono dorado en el cielo, nosotros tampoco creemos que Thor (por ejemplo) es realmente una entidad con forma de hombre musculososo, portando un gran martillo. Hay un Thor real, pero nos acercamos a una comprensión de él a través de esta particular imagen mental.

¿Los seguidores del Asatru rezan a sus Dioses y Diosas?

Sí, pero no del modo que la mayoría de las gente quiere decir con la palabra. Nunca rendimos nuestra voluntad ni nos humillamos ante ellos, porque nos vemos a nosotros mismos como sus parientes, no como su propiedad. Tampoco les mendigamos ni suplicamos. Lo que sí hacemos es comulgar  con ellos y honrarlos mientras buscamos su bendición mediante ritos formales y meditación informal. En realidad, vivir una vida plena y virtuosa es una forma de oración en sí misma. Nuestra religión debería influir todos los aspectos de nuestras vidas, no solo unos fragmentos que elegimos llamar “religiosos”.

¿Ustedes no adoran a las piedras, árboles e ídolos?

No. Nosotros sabemos que los árboles, estatuas de madera, el Sol, y otros objetos naturales o artificiales no son Dioses, así que no los adoramos. A veces usamos estos objetos como representaciones de un Dios o Diosa, ¡pero nunca los confundiríamos con la verdadera deidad!.

Mencionaste ciertos estándares de comportamiento enseñados en el Asatru. ¿Cuáles son estos?

Algunas de las cualidades que tenemos en gran estima son la fuerza, el coraje, la alegría, el honor, la libertad, la lealtad a la familia, el realismo, el vigor y la reverencia de nuestros antepasados. Expresar estas cualidades en nuestras vidas es virtuoso, y nos esforzamos por lograrlo.
Sus opuestos – debilidad, cobardía, adhesión a dogmas más que a las realidades del mundo, etc. – constituyen nuestros vicios y han de ser evitados. El comportamiento correcto en el Asatru consiste en maximizar las propias virtudes y minimizar los propios vicios. Este código de conducta refleja los ideales más altos y heroicos de nuestro pueblo.

¿No creen todas las religiones en estas cosas que acabas de nombrar?

No. La gente puede honestamente creer que este es el caso, pero el examen no lo confirma. Creen en libertad por un lado, pero al mismo tiempo admiten que son esclavos de su Dios. Están de acuerdo en que la alegría es buena, pero sus enseñanzas les cargan de culpa debido a un “pecado original” imaginario. Quieren aceptar el mundo real sobre una base pragmática, pero están entrenados para creer sin cuestionar cuándo las enseñanzas de su religión entran en conflicto con la razón o con hechos conocidos sobre la naturaleza del mundo (“Debes tener fe”).

Por supuesto, muchas personas creen en los valores del Asatru apasionadamente. Después de todo, son instintivos, nos los transmitieron nuestros antepasados. Queremos creer que las religiones más conocidas defienden esos valores, por lo que vemos lo que queremos ver. La mayoría de las personas simplemente aún no se han dado cuenta de que las principales religiones están diciendo cosas que entran en conflicto con los valores que sabemos en nuestros corazones que son correctos. Para encontrar las virtudes europeas, uno tiene que buscar una religión verdaderamente coherente con esas virtudes: el Asatru.

Mjolnir, uno de los principales símbolos del Asatru.

FUENTE: “What is Asatru”. Stephen McNallen. (1985)

Conceptos Básicos del Asatru (parte 1)

¿Qué es el Asatru?

Mucho antes de que el Cristianismo llegase al norte de Europa, la gente ahí – nuestros antepasados – tenía su propia forma de espiritualidad que influenciaba cada aspecto de su cultura. Una de las expresiones de esta espiritualidad Europea era el Asatru. Fue practicada en las tierras de lo que hoy se conoce como Escandinavia, Inglaterra, Alemania, Francia, Países Bajos, así como en otros países. Asatru es la religión original, o nativa, de los habitantes que vivían en estas regiones.

Wotan, dios principal del panteón Asatru.

Sin embargo, el Asatru es más que sólo una religión en el estricto sentido de la palabra. Es nuestro modo de ser en el mundo; algunos de nosotros lo llamamos el “Folklore Germánico” (“Germanic Folkway”) para resaltar este concepto más amplio.

¿Qué significa la palabra “Asatru”?

Significa, en una traducción aproximada, “creencia en los Dioses (Æsir)“, o “aquellos leales o fieles a los Dioses (Æsir)” (Ása= Aesir, Trú= Fiel ó leal) en Nórdico Antiguo, el idioma de la antigua Escandinavia, en el cual muchas de nuestras fuentes fueron escritas.
(Una traducción más literal sería “ganando experiencia de los dioses ancestrales soberanos.”) Asatru es un nombre dado a la religión de los Vikingos (Hombres del Norte o “Norsemen”), pero usamos este término para incluir la cosmovisión espiritual de todos los pueblos germánicos (y sus descendientes), no sólo los Escandinavos.

¿Cuándo comenzó el Asatru?

El Asatru tiene miles de años de antigüedad (aunque es practicado en una forma moderna hoy, para satisfacer las necesidades de nuestra época). Sus inicios se pierden en la prehistoria, pero es más antigua que el Cristianismo, Islam, Budismo y la mayoría de las otras religiones.

El espíritu que manifiesta, sin embargo, es tan antiguo como la misma gente del norte de Europa porque es una expresión innata de quiénes y qué somos – no simplemente una colección de creencias arbitrarias que hemos adoptado.

¿Por qué necesitamos el Asatru? ¿No está la mayoría de las personas que quiere una religión satisfecha con el Cristianismo o una de las otras religiones establecidas?

Las personas son atraídas a las religiones más conocidas porque tienen genuinas necesidades espirituales que satisfacer.  Esas personas buscan comunidad, compañerismo, y respuestas a las “grandes preguntas”: el propósito de la vida, cómo deberíamos vivirla, y qué pasa después de la muerte. Para mucha gente hoy, las tan llamadas religiones principales no tienen respuestas que funcionen. El Asatru en cambio, sí las tiene. Una vez que quienes buscan  se dan cuenta que hay otro camino – un camino que es coherente con nuestra esencia más íntima – no serán satisfechos con nada menos que el retorno al Camino de sus ancestros.

¿Por qué la religión de nuestros antepasados es la mejor para nosotros?

Porque somos más parecidos a nuestros ancestros que a cualquiera. Heredamos no sólo su apariencia física general, sino que también sus características mentales, emocionales y espirituales predominantes. Pensamos y sentimos más como ellos lo hicieron; nuestras necesidades básicas son en su mayoría como las de ellos. La religión que expresaba de mejor manera su naturaleza más íntima – Asatru – encaja mejor con nosotros que cualquier credo nacido en el Medio Oriente entre gente que es esencialmente diferente a nosotros. El Judaísmo, Islam y Cristianismo son religiones extranjeras que no logran llegar realmente a nuestro espíritu.

¿Por qué el Asatru desapareció si era la religión correcta para los Europeos?

El Asatru fue sometido a una violenta campaña de represión durante muchos siglos. Incontables personas fueron asesinadas, mutiladas y exiliadas en el proceso. La gente común (¡tus ancestros!) no renunciaron a sus preciadas creencias fácilmente y sin luchar. Eventualmente, la organización monolítica de la Iglesia Cristiana reforzada por amenazas de aislamiento económico y asistida por una campaña de propaganda enérgica, triunfó sobre las valientes pero poco sofisticadas tribus.
¡O eso parecía! A pesar de la persecución, elementos del Asatru permanecieron hasta nuestra época – a menudo disfrazados como folklore – demostrando que nuestra propia religión nativa apela a nuestro más profundo ser de un modo fundamental.
Ahora, mil años después de su supuesto fin, está viva y creciendo. En realidad, en tanto hayan hombres y mujeres de ascendencia Europea, no puede realmente morir porque brota desde el alma de nuestra gente. El Asatru no es solamente lo que creemos, es lo que somos.

¿No fue la aceptación del Cristianismo un signo de civilización – una salida del barbarismo?

No. Los tan llamados “bárbaros” que seguían el Asatru (los Vikingos, las tribus Germánicas, etc.) fueron la fuente y origen de nuestras más elevadas tradiciones civilizadas – juicio por jurado, parlamentos, derecho común anglosajón, el derecho a portar armas, y los derechos de las mujeres, por nombrar unos pocos. Nuestra misma palabra “ley” (“law”) viene del idioma Nórdico, no de las lenguas de tierras Cristianas. Nosotros simplemente no necesitamos antes, ni ahora, del cristianismo o cualquier otro credo de Medio Oriente para ser civilizados.

Dices que el Asatru fue la religión de los Vikingos, entre otras tempranas culturas Europeas. ¿No fueron ellos un pueblo extremadamente sanguinario?                              

Los historiadores modernos concuerdan en que los Vikingos no fueron más violentos que otros pueblos de su misma época. Recuerda, la descripción de los ataques e invasiones Vikingos fueron escritos en su totalidad por sus enemigos, quienes dificilmente serían imparciales. Tanto las culturas Islámicas y Cristianas usaron métodos tanto, si no más, violentos que los Hombres del Norte. ¡Fue un período muy duro de la historia para todos los involucrados!.

FUENTE: “What is Asatru”. Stephen McNallen. (1985).