Thor y su Martillo

Þórr/Juppiter/Zevs/Taranus/Perun/Perkele, etc) es la energía (la sangre) y su martillo/hacha es la vida (el corazón). Si abandonas tu vida, siempre regresará a tí, cuando reencarnes.

Esta deidad de la Edad de Piedra es tan a menudo representada en los mitos porque es nuestra ENERGÍA y VIDA.

El Nórdico hamarr, significa “hammer” (“martillo”), pero también simplemente “piedra”. Su martillo era originalmente una piedra (de 2 caras), que ellos ponían en el corazón del muerto en la tumba. His hammer was originally a stone (biface), that they put on the heart of the dead in the grave. Esta costumbre proviene de los Nenandertales (hace + de40.000 años) y es por supuesto mucho más antigua que las migraciones Indo-Europeas.

Para recuperar su martillo (para reencarnar), Þórr se viste como Freyja (el óvulo) y entra al Hogar de los Ettins (el útero). Él (el feto) come golosamente y gracias a Loki (adrenalina) renace & mata a los Ettins (corta el cordón umbilical).

Thor vestido de Freyja

Vituð ér enn – eða hvat?

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¿Qué son Nuestros Dioses?

¿Qué SON nuestras deidades?.

¿Metáforas? Sí. Poderes del mundo real? Sí. Seres físicos reales? Bueno, si… pero solo si un hombre los personifica y SE CONVIERTE en la deidad

Sí, por qué crees que las mujeres casadas son llamadas “Freyja” en Escandinavia y Alemania (“Frue” y “Frau” respectivamente)? Ellas SON Freyja!

FUENTE: https://twitter.com/WargarW/status/1272863592619089926

La Charada

El término “god” (“dios” en inglés), Nórdico góð, del proto-Nórdico *guda, significa simplemente “bueno”, pero el significado original del término es “lo que conjuras” o “lo que tú controlas con encantamientos/hechicería”. Es una fuerza de la naturaleza que el hechicero puede dirigir (así es buena [good -> god] para tí). Un hechicero era llamado góði (“god” [“dios”]) y una hechicera gýðja (“goddess” [“diosa”]). Cualquier fuerza de la naturaleza que el hechicero o hechicera pudiese conjurar era un “dios/diosa”.

Las deidades eran nombradas de acuerdo a sus atributos o poderes, su función o rol, como Óðinn (“soplar, “inspirar”, “despertar espiritual”), Freyja (“semilla [feminina] [es decir; el óvulo])”, Freyr (“semilla [masculina] [es decir; el espermatozoide”), Baldr (“blanco resplandeciente”), Týr (“rayo [de luz]”), Þórr (“tronador”), Jörð (“tierra”), Höðr (“escondite”, “capucha”), Heimdallr (“árbol sobre el lecho”, “árbol del mundo”), Máni (“vagabundo”, “medida”), Njörðr (“sed desde abajo”), Forseti (“asiento delantero”, “asiento del juez”, “banquete”), Sága (“búsqueda [conocimiento]), Skaði (“salto”, “escalada”), Sól (“brillante”, “dador”, “seguro”, “salud”), Váli (“caído”, “elegido”, “fuerte”, “poder”), Viðarr (“madera”, “bosque ancho”), Íðunn (“laboriosa”, “industriosa”), Loki (“relámpago”, “destello de luz”), etc.

Sí, el conjurador se convertía en el dios/diosa que él/ella conjuraba. Él/ella era un góði/gýðja.

Así como puedes ver, el concepto de “dios” no era el mismo que el de la mayoría de la gente hoy en día. Lo divino no era “sobrenatural”. Lo divino podría albergar poderes con los cuales hemos olvidado conectar o que ya no entendemos, pero todo es perfectamnete natural. Sí, no hay nada sobrenatural en lo divino.

Cuando tú crees que ellos los veían como seres sobrenaturales que “adoraban”, como los Abrahámicos adoran a su ídolo Hebreo, estás cayendo en la trampa que se ideó para los no iniciados. Sí, esta es la impresión que puedes obtener de descripciones antiguas de nuestra Tradición. Sí, todo parece sobrenatural, y supersticioso. Pero esto es una charada.

La charada, la ginn, (“charada”), no se creó para engañar a la gente sin un buena razón, sino como una forma de probar y educar a las personas. Así que la Tradición no es solo una Tradición, sino que una Tradición dividida en diferentes niveles de entendimiento; el exotérico y el esotérico. Algunos permanecerán dentro de la caverna de Platón, y seguirán creyendo que las sombras danzando en la pared frente a ellos son “reales”. Otros se darán la vuelta y verán lo que causa las sombras que danzas en la pared. Ellos abandonarán la oscuridad de la caverna y lograrán… elevarse a lo divino. Tú caerás gritando, y agarrarás las runas (secretos) de la hierba verde. Tú mismo ofrecido a tí mismo.

Odin en el Yggdrasil, recoge las runas.

FUENTE: https://thuleanperspective.com/2020/06/24/the-charade/

Hechicería

El Proto-Nórdico *saiþaR significa “tradición” o “hechicería”, pero al entrar en la Edad Vikinga este término ya se había ramificado en los Nórdicos seiðr (“hechicería”) y siðr (“tradición”). Aunque originalmente, ambos eran lo mismo. Tal vez esta división es evidencia del declive de las habilidades de los agricultores (en oposición a los intelectualmente superiores cazadores-recolectores) para pasar las pruebas, así una parte de la Tradición se volvió esotérica, mientras que la otra permaneció exotérica. Una se volvió “hechicería” y la otra permaneció en la forma de las creencias del día a día y los festivales y tradiciones, sin ningún tipo de entendimiento más profundo.

Se cree que el término Inglés sorcery (hechicería) como el proto-Nórdico *saiþaR derivan de la misma raíz PIE (Proto-IndoEuropea) *sêr-, que significa originalmente “suerte”, “destino” o “señales”.

El hechicero llevaría una rama sagrada, un bastón de hechicero, llamado gandr, del proto-Nórdico *ga-anda-, que significa “animar” o realmente “dar aliento a”. Él mismo era los antepasados reencarnados, un dios, Óðinn, y como la placenta (el árbol del mundo) transfiere conocimiento de los ancestros al feto por medio del cordón umbilical, él se sentaría bajo un árbol sagrado y transferiría conocimiento a otros desde el árbol sagrado y sí mismo mediante el bastón del hechicero. Él les ayudaría a “darse a luz a ellos mismos”, como una partera de la mente, para reencarnar, para “darles señales”. Esta era su hechicería.

Para que una persona se encontrara a sí misma el hechicero le presentaba distintas señales y entonces veía si la persona las reconocía, o era capaz de encontrar su correcta combinación. Si lo lograba, él le preguntaría a la persona una contraseña, que solo el hechicero conocería, directamente de la boca de una persona en la tumba, o transmitida por un hechicero que la conociera, algunas veces de muchas generaciones atrás. La persona legítima sería capaz de reconocer las señales correctas y la combinación correcta de ellas y podría recordar esta contraseña secreta, solo habiéndosele presentado estas señales. Ellas le recordarían su contraseña, y así el hechicero podría decir si era realmente la persona en la tumba, que ha vuelto a la vida.

Las señales podían ser canciones, runas o stanzas, pero también usaba objetos físicos para este propósito. Estos objetos eran artículos “falsos” o vinculados al individuo que debía reencarnar. Éstos últimos eran recolectados de la tumba de la persona que reencarnaría. Este era el propósito de enterrar a los muertos con sus objetos más preciados: para que pudieran reconocerlos y recordarlos en su siguiente vida. Los objetos “falsos” le eran presentados solo para permitir al hechicero poner a prueba a la persona. Si una persona reencarnara podría reconocer los objetos que conocía en su vida anterior, y no escogería entonces un objeto similar “falso” como suyo al reconocerse. Solo la persona verdadera sería capaz de notar la diferencia entre por ejemplo 2 diferentes espadas, una “falsa” y una que realmente fue suya en su anterior vida.

Si una persona se “reconocía a sí misma” de esta forma, el hechicero le ayudaría a recordarse, por medio de esta hechicería. Él reanimaría al muerto, por así decirlo, en un nuevo cuerpo. Descubriría su suerte en su vida, su destino, por medio de la hechicería.

FUENTE: https://thuleanperspective.com/2020/06/24/sorcery/

Runas en la Hierba Verde

Nuestros antepasados eran salvajes y libres; bárbaros nómades que vivieron como cazadores-recolectores – por cientos de miles de años. Pero como sabemos, en algún momento esto cambió, primero con el advenimiento de la agricultura y más tarde el de la civilización. La agricultura significó la domesticación de animales, pero también la auto-domesticación. Como resultado, vimos un descenso de las capacidades físicas e intelectuales de nuestros ancestros. No solo sus esqueletos crecieron más delgados y frágiles, sino que sus cerebros también se encogieron, y se volvieron menos inteligentes. Antes de esta degradación, todos pasaban las pruebas y se encontraban a sí mismos, pero de vez en cuando el agricultor auto-domesticado fallaba, y permanecía en la “Caverna de Platón”, por así decirlo. Con el tiempo más y más agricultores fallaron las pruebas, y con la llegada de la (semi-) civilización la auto-domesticación se aceleró dramáticamente, y del mismo modo lo hizo el declive del intelecto y las capacidades físicas humanas. En la Antigüedad clásica solo unos pocos elegidos pasaron las pruebas y se volvieron divinos. El resto siguió “creyendo que Santa Claus es real” , por decirlo de alguna forma. Sí, al final, una mayoría sólo conocía la Tradición exotérica; solo la farsa que pretendía ayudarlos a encontrarse a sí mismos. Y así no lograron encontrarse a sí mismos…

Sí, cuando vemos los libros escritos acerca de nuestra herencia, incluso aquellos escritos en la Antigüedad Clásica, tenemos que tener esto en mente. Estamos viendo una descripción de la Tradición exotérica… En el fondo se sentaron unos pocos selectos, manteniendo la Tradición esotérica para ellos mismos. Sólo ellos pasaron las pruebas. Sólo ellos fueron divinos.

Druidas en Inglaterra

Cuando los romanos asesinaron a los druidas Celtas, la herencia celta cayó en las sombras. Ignorancia. Cuando los judeo-cristianos cometieron genocidio contra el resto de la élite espiritual e intelectual pagana europea, incluso hasta entrado el siglo XVIII, lo mismo sucedió con el resto de Europa. Nuestra Tradición desapareció en las sombras.

Lo que permaneció fue la farsa, la aparentemente infantil y tonta creencia en “Santa Claus”, incomprensibles y místicos elfos, dioses y diosas. Þórr montando su carro por el cielo, Óðinn montando un caballo de ocho patas, Loki transformándose en una mosca, Freyja llorando lágrimas de oro, etc., etc., etc.

Mi tarea es ayudarte a encontrar el significado. Ayudarte a abrir los ojos y encontrar las runas en la hierba verde, para que las puedas leer y comprender, Idealmente por tí mismo.

FUENTE: https://thuleanperspective.com/2020/06/24/runes-in-the-green-grass/

Sombras Danzando en la Pared

Imagina que eres un niño de nuevo y todavía crees en “Santa Claus”. Cuando tus padres te cuentan acerca de las tradiciones de Yule, las ves desde la perspectiva de un niño. Inocente, pero también ignorante. Cuando creces entiendes que no hay “Santa Claus”, y ves la realidad. Has pasado una prueba. Te has dado vuelta y ahora puedes ver lo que hace que las sombras en la pared frente a tí bailen.

Nuestra mitología debe ser entendida de esta manera. El propósito no es hacer que la gente crea en entidades ficticias y eventos fantásticos. El propósito no es hacer que la gente crea que las sombras bailando en la pared son reales. El propósito es educar y separar el trigo de la cizaña.

Esto explica el propósito de nuestra mitología, pero también por qué la Tradición de nuestros antepasados fue reemplazada por el Cristianismo y en algunos lugares por el Islam. La Tradición Nativa Europea fue un sistema de pruebas, y solo los mejores pasarían esas pruebas y se convertirían en iniciados. Cuando la calidad del hombre Nativo Europeo disminuyó, debido a la domesticación de animales, agricultura y más tarde la civilización, menos y menos Europeos Nativos fueron capaces de pasar esas pruebas, y para más y más de ellos su Tradición se mantuvo como “una creencia en Santa Claus”.

Antes de continuar, déjenme explicarles brevemente cómo y por qué la domesticación de animales, la agricultura y después la civilización deterioró la calidad del hombre Europeo Nativo. En resumen, esto llevó a una vida mucho más cómoda. La selección natural que el estilo de vida nómade cazador-recolector había asegurado, fue eliminada. La vida se volvió demasiado fácil, y el hombre Nativo Europeo comenzó a domesticarse a sí mismo. Esta auto-domesticación llevó así a un descenso dramático del nivel de inteligencia del hombre Nativo Europeo.

Debido a esa auto-domesticación, gradualmente, a lo largo del tiempo, más y más Europeos Nativos fallaron en darse la vuelta y ver eso que causaba que las sombras bailaran en la pared en frente de ellos. Incluso en la Antigüedad Clásica, la Tradición Nativa Europea había perdido casi todo el significado para los Europeos Nativos. Esto no les ofrecía prácticamente nada a ellos. La mayoría se volvió demasiado ignorante para descubrir su significado más profundo.

Así cuando el Cristianismo llegó, fue posible reemplazar la Tradición Nativa Europea. El hombre promedio aún creía en “Santa Claus”, por así decirlo, y así, pudo ser engañado, sobornado, amenazado o forzado a aceptar una nueva fé, con promesas que eran mucho más atractivas que la infantil idea de “Santa Claus”.

La nueva fé del desierto tenía escaso contenido real, poseía una profundidad muy superficial, así que el hombre Nativo Europeo mantuvo sus Tradiciones Nativas Europeas, incluso a pesar de que oficialmente había aceptado la nueva. Por ello es que vemos hoy el Cristianismo tan empapado de las Tradiciones Paganas, celebrando las grandes festividades Paganas y sus Dioses y Diosas Paganos como “Santos” (como el bien conocido “Santa Claus”), e incorporando los mitos Paganos, canciones, historias e incluso ideales. Debido a ello, incluso hasta el día de hoy somos capaces de explicar la Tradición Nativa Europea de la A a la Z.

FUENTE: Paganism Explained Part I: Þrymskviða (Varg Vikernes & Marie Cachet)

El Poder de la Voluntad

El hombre posee una voluntad libre y le es dado el hallar su propio camino en el universo, pero no está libre de las consecuencias o de los impulsos de la naturaleza. En los tiempos antiguos esta voluntad libre era considerada una herramienta mágica; un hombre con una voluntad fuerte podía, por la pura fuerza de su voluntad, provocar diversos efectos y consecuencias en el mundo.

En la mitología Escandinava Ôðinn (“espíritu”, “mente”, “furia”) tiene dos hermanos; Vêi (“sagrado”) y Vîlir (“voluntad”, “fuerza volitiva”); estos dos últimos son mejor conocidos como Freyr y Þôrr respectivamente. Juntos producen ideas (Ôðinn), las ordenan (Vîlir/Þôrr) y las purifican (Vêi/Freyr). Las ideas de la mente son deseadas (a través de nuestra voluntad) después de que han sido seleccionadas.

Si usted tiene cualquier clase de problema en su vida, si está lastimado, enfermo o adolorido, puede confiar en su sola voluntad para lidiar con ello. Si lo quiere con suficiente fuerza logrará saltar más lejos o más alto, correr más rápido, aguantar la respiración por más tiempo, mantenerse despierto por más tiempo, seguir luchando, y así sucesivamente. Su fuerza de voluntad es su más poderosa herramienta; sin ella usted no es nada –y aquellos que poseen una voluntad fuerte son los amos de este mundo. ¡La fuerza de voluntad es más importante que la habilidad, la fuerza física, la sabiduría e incluso la buena salud! Su fuerza de voluntad se llama Þôrr; la más fuerte de todas las deidades, ¡e incluso más fuerte que todas las otras deidades combinadas!

Así pues, queridas Damas y estimados Caballeros, ¿por qué no usar su fuerza de voluntad como una herramienta mágica? ¡Justamente como hacían en el pasado, cuando aún era comúnmente reconocida como el más fuerte Dios! En vez de querer esto o aquello podemos combinar toda nuestra fuerza volitiva y desear un efecto en este mundo; el retorno de todas las deidades a Europa y la restauración de todo lo bueno que existió. Nuestro mundo es nuevo y ha cambiado, así como nosotros, ¡pero lo bueno, lo justo, lo hermoso y lo armonioso son todavía lo mismo! HailaR WôðanaR! HailaR FraujaR! HailaR ÞunaR!

WargaR & HadnuR (Höðr)!)

FUENTE: https://hermandadpagana.wordpress.com/2013/06/14/el-poder-de-la-voluntad/

Váli – Los Elegidos

Si tuviéramos que creer en las deidades europeas de la misma manera en que los cristianos, judíos y musulmanes creen en su falso dios, creo que no seríamos mucho más listos que ellos. Por eso no lo hacemos; somos mucho más listos que ellos. Sabemos que las deidades representan ideas y conceptos, que son metáforas y modelos de personalidad, imágenes de progenitores y manifestaciones de su honor.

Aunque hay un aspecto metafísico no tocado por esto; las voces de nuestros ancestros que están guiándonos, la ayuda que tantos de nosotros sentimos que de verdad obtenemos de las deidades, la proteccion que tantos de nosotros sentimos que recibimos de las deidades y el sentido profundamente enraizado de significado divino. Esto es lo que nos hace religiosos, por decirlo de alguna manera, y que nos incapacita para definirnos como ateos. Si, nuestro Paganismo es muy lógico y científico, pero también tenemos este aspecto metafísico integrado en él. ¿Qué es? ¿Cómo podemos explicar esto científicamente? ¿Por qué lo sentimos si no es real?

No, no me malinterpretéis; no estoy hablando sobre oír voces o recibir órdenes de dioses o espíritus en una cueva, todo lo cual sería un asunto adecuado para que lo tratase la psiquiatría más que nada, y ciertamente tampoco estoy hablando sobre gente que tiene “visiones” tras haber consumido drogas; únicamente hablo sobre el profundo sentimiento de auténtico significado, de estar bendecido y protegido, de saber que estás en lo cierto incluso cuando no tienes pruebas para apoyarlo -únicamente para descubrir más tarde que en verdad tenías razón. Podría ser descrito como mera intuición, pero hay algo más ahí que únicamente eso. Es como una brújula metafísica que es siempre capaz de mostrarnos la dirección correcta. Es como un espíritu guardián que se asegura de que podemos caminar sobre el fuego si fuera necesario, sin resultar heridos, y eso nos hace invulnerables en la muerte. Es como una balanza hechizada capaz de decirnos qué tiene sustancia y qué no la tiene. Es como una mano que nos sujeta cuando de otro modo habríamos caído. Es como una luz cálida que desvanece la oscuridad de nuestro alrededor y nos mantiene calientes en un mundo gélido. Es como una doncella escudera que nos anima a ser valientes y a no temerle a nada. ¡Es como si las deidades fueran de algún modo muy reales!.

Nuestras deidades no se basan en la adoración de un ídolo dorado o de la mala interpretación del concepto de lo divino de otra cultura. Nuestras deidades son un montón de cosas, y de entre los aspectos lógicos y sensibles también tenemos este aspecto metafísico que no podemos explicar racionalmente.

Además, antes de terminar necesito hablar sobre el ritual Pagano. No trata sobre el perdón o la salvación, o de una vida eterna en el más allá o en algún “Paraíso” o algo así: El ritual Pagano es como una educación metafísica, dirigida a iluminarte y elevarte a lo divino, por decirlo de algún modo. El ritual se parece fundamentalmente a una pista de obstáculos metafísica, y no es indulgente. Si fallas, fallas. Sólo los mejores tendrán éxito, porque esta es una religión natural, que cultiva la fuerza, la belleza, la salud, el honor y la justicia en el individuo, en lugar de la cantidad porque sí. Los elegidos en el Paganismo son los mejores por sus logros y su intelecto, no por su cuna. La Nobleza Pagana no heredaba sus derechos nobiliarios; ¡tenían que ganárselos! Aquellos que fallaban bajaban un peldaño en la escalera de la Clase Social. Los Elegidos en Europa son aquellos que emergen de los túmulos funerarios como recién nacidos de un útero, ¡como dioses y diosas ellos mismos! ¡Ellos son nuestros Váli-Los Elegidos! Iluminados, más sabios, mejores y con nuevos derechos y deberes en la vida: ¡con los seres de la divinidad como parte de ellos mismos!.

FUENTE: https://hermandadpagana.wordpress.com/2013/06/19/vali-los-elegidos/